在台灣一提起政治二字，很多人的反應大概就是搖頭，大部分的基督徒大
概也是差不多，雖然也有不少教會要求會友記得常為台灣的政治及政治人物禱
告，但台灣政治的黑金、貪婪、詐欺、貧富差距擴大等現象，卻是更加地變本
加厲。台灣的基督徒都尊崇同一個神，讀同一本聖經，但支持的政黨不同，政
治理念也不同。面對這樣複雜的情勢，作為一個基督徒要如何在總統大選中發
出自己的聲音？
第一種可能是，消極性地面對。投票日到時，或投票或不投票，反正身為
一個市井小民，根本無力改變社會。不如將時間投注在傳福音，多救贖幾個人
。大概非得等到耶穌再來，世上才會有公義，在那之前基督徒實在是「什麼也
不能做」；第二種可能是，根據自己的喜好投票，完全將聖經的教導從中間抽
離。比方說，根據候選人的外型與氣質投票，或是明知某候選人有不誠實納稅
的記錄，並Ａ過不少錢，票還是照樣蓋給他。
第三種可能是，試著用聖經的教導去判斷，但難以抉擇，也不知道那位候
選人耶和華眼中比較悅納的。或許這三種情況，反應出當代台灣基督徒面對社
會的兩種罪：悲觀、得過且過。
提到政治，很多保守的基督徒大概馬上準備引用保羅在羅馬書第十三章的
教導，「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權
的都是神所命的」。保羅的這段教導是不是要求我們對於執政者百分之百的順
服呢？想像我們處於二次大戰的德國，對於希特勒迫害猶太人的政策，基督徒
應該順服？還是盡一己之力接納並協助猶太人逃亡？在一九八六年的菲律賓，
基督徒應該支持馬可仕總統的舞弊？還是到街頭禱告並要求馬可仕下台？若一
個國家的執政者，禁止基督徒傳福音，我們應該順服嗎？當執政者的旨意與上
帝衝突時，基督徒站哪邊？
台灣在戰後歷經蔣介石、蔣經國，與李登輝的統治，「巧」的是，他們都
是基督徒，但鮮少民眾因為他們的統治而信主，也很難從他們的身上看到基督
教倫理對於他們施政的影響。甚至於台灣基督教徒的比例也一直停留在百分之
三左右。或許很多人會說，總統沒有時間傳福音，但話說回來，難道傳福音就
是到街上發發福音單張、和慕道友陪讀聖經嗎？總統傳福音的方式可以是，他
關心雛妓問題，他設法面對台灣越來越嚴重的墮胎問題、黑道、治安、職棒賭
博等等，他也可以致力於「心靈改革」，而不單單只是喊喊口號而已。
根據斯托得的「當代基督教與社會」指出，一個好的領袖應該具備有五個
特質：異象清楚、努力不懈、堅忍不拔、謙卑服事、鍛鍊似鐵。
姑且撇開台灣經驗不談，在西方的歷史上其實有很多在政治的領域中非常
傑出的基督徒，例如，華盛頓、林肯、威爾遜等，因此我們向神說，請給我們
一個好領袖時，是應該帶著信心與盼望而說的，而不是把政治看成理所當然地
骯髒。
如果台灣的基督徒不積極地把光與鹽滲入社會與政治裡頭，不積極地把耶
穌的教導傳遍台灣，反倒把上帝侷限於純宗教的殿堂之中，那麼台灣的政治必
定永遠地墮落，因為人本來就有墮落的傾向，都遠遠欠缺神的榮耀。我們身為
基督徒除了順服權柄之外，應該積極地參予社會，以輿論監督政府，並相信可
以透過福音去改變這個腐敗的世代。我們更要去向對台灣政治失望的人提供盼
望，因為，我們深知主耶穌關心被壓迫的人，也對社會上的不公義感到難過。
當代的台灣非常欠缺把神的教導落實在社會之中，在李登輝總統任期屆滿
之際，我們希望除了禱告之外，也不要忘記把我們的信仰與價值觀表達出來，
而不是從社會中撤退。
聖經以賽亞書一章15-17節：「你們舉手禱告，我不聽；不管你們有多少
禱告，我都不聽；因為你們雙手沾滿了血跡。你們要把自己洗乾淨，不要讓我
再看見你們犯罪，要停止一切罪行，你們要學習公道，伸張正義，幫助受壓迫
的，保障孤兒，為寡婦辯護」。
（本文作者為台大政治系學士、英國愛丁堡社會科學院碩士、英國愛丁堡社會科學院博士候選人）
基督徒你可以不關心政治嗎？
揭發撒但的伎倆
