台灣的偶像文化反思 作者：徐千祐

台灣人拜偶像的文化是很特殊的，與其說這是一種虔誠，倒不如說這是 一種深層的文化根。很多人對基督教要求不可拜偶像的事情很反感，反感的 本身不一定是理智，我倒是以為，台灣人面對基督教信仰的說法時，情感上 的反感多於一切，台灣文化的定義，似乎「不拜先人」與「子孫不肖」就一 定要站在等號兩邊，這種迷思似乎很難接受挑戰。 　　大家樂盛行的時候，能夠顯像出號碼的神像，香火鼎盛、信徒絡繹不絕 。一旦信徒投資破滅、開出的號碼不對，很多神像就變成了洩憤的工具，此 時被看到被檢驗出來的，仍舊是情感上的反射，文化血液裡對神像的尊敬就 完全打破。這其實也是一個很有趣的現象，就像很多人很相信神像能夠帶來 平安，長輩為兒孫在廟堂求取籤符，但是香火鼎盛的廟卻常常要為神像建築 鐵籠鐵欄，防止有人前來竊取。人所雕刻的神像無法保護自己，它必須靠人 的保護才能香火鼎盛。 　　聖經中不只一處提到以色列人隨從世俗文化，鑄造不能保護自己的偶像 來膜拜，許多以色列的先知不斷向國人諄諄告誡拜偶像的荒謬性；在中國， 也有一句流傳的描述傳神的俗語：「泥菩薩過江，自身難保」。大家不妨想 想，偶像真的會為人生帶來什麼？信仰的真諦在於瞭解人生、找到生命方向 ，還是在於保護一尊不會說話的偶像重要？ 　　香港電影黃飛鴻「男兒當自強」（不知道有沒有記錯）其中一幕表達了 中國人對偶像文化的反思：當黃飛鴻與陸浩東深入白蓮教重地，白蓮教信眾 為保護神像，不計一切代價，甚至連陸浩東手中的手槍都不怕時，陸浩東說 ：「你看看這些人，為了泥菩薩連命都不要了？！要是每個中國人都這樣， 中國就沒的救了！！」孫中山小時候一樣對神像的存在質疑並挑戰過，但是 他不僅未受偶像懲罰，還成為了中國國父，帶領中國百姓脫離幾千年的君王 統治，這些都是我們從小在書本上學的、再也熟悉不過的歷史故事。 　　台灣近年來，為了各種偶像祭拜的典禮愈來愈盛大，政府首長率領文武 百官穿梭法會會場，具有基督徒身份的李登輝總統不只一次在這些會場上致 詞表達對法會的支持，讓很多基督徒感到質疑不解。或許為了社會安定，為 了選票與民心向背，政治家與政客必須參與這類盛會，以表示政府與民眾站 在一起的立場。 　　另外，台灣國民之間西洋星座學說的盛行，從雜誌、報紙、網站、書籍 、電視節目，到各種青少年次文化產品，深入每個階層與角落；星座學說依 照生日將人歸類為十二種類型，有各種不同的分析解讀，甚至，有許多人對 星座學說已專精到某種著魔程度，當一個陌生人站在面前時，只要知道對方 生日，人腦就可如電腦般，馬上將對方歸納為某星座，這人的個性、喜好、 脾氣、內在思維、對某種事情的意向，完整而有意義地將輪廓與答案呈現出 來....然而，荒謬的是，對方可能只是個「陌生人」而已，只因為「生日、 星座」的緣故，所以「他是存在且有意義」的陌生人，某種角度上來說，「 他」只是某星座的符號而已，「他」並不代表「他自己」。 　　台灣每年花在偶像祭拜法會的金錢供養、星座學說所帶來的經濟效應， 如果仔細統計，這些金錢，或許可以為許多真正缺錢缺乏關心的社會邊緣角 落，投注至大至深的力量。心靈的改造，真的需要靠金錢來堆砌嗎？台灣人 的錢還不夠多？難道愈來愈多人相信，用錢也可以買到真愛、買到家庭的歡 樂與健康、買到心靈真正的改革與平安呢？ 　　這樣的標題或許讓人感到反感與不耐，似乎不過又是另一種基督徒阿Ｑ 式的精神喊話而已。然而，我們或許應該好好思考，尤其在台灣準備自己走 出來成為一個國家實體時，除了新竹科學園區電子工業的榮景、台灣經濟上 的奇蹟與政治上的寧靜革命外，在人民內心的深層文化中，有什麼牢不可破 的迷思，讓我們眼中，只有股市漲跌與經濟成長才是重要角色、不會說話手 所鑄造的偶像真能為台灣人民帶來什麼答案？ 　　一點淺薄的思考，大家參考看看。 （本文作者為基督教台灣信義會板橋福音堂會友，本中心同工）