作者 張大虹 2006.09.10

2006年農曆七月以及閏七月，從台灣頭到台灣尾，除了民間宗教信仰的「雙鬼月」外，最火紅的，仍是電視政論談話性節目，仍是報紙上政黨喊話，仍是執政及在野的攻防；似乎，台灣沒有了政治，就活不下去了。美國一位著名的基督徒作家論到台灣的政治現象說：「您們那兒的政治比起美國真是有趣多了！」

明顯地，政治的狂熱在台灣不斷加溫，影響了經濟社會，影響了家庭生活，也影響了個人心靈。生活在這片土地上的百姓，除了本土政治，對其他幾乎是一概不知了！

相信上帝真神，高舉基督信仰的台灣基督徒，該如何在燒紅的政治鼎爐中自處呢？這個基督教倫理範疇問題，正如同其他神學問題一般，有著許多的理論及觀點；然而，我們從另一個流行的教會標語來作為這問題的進路，或許比較單純些，那就是「WWJD」。碰到政治問題的處境時，耶穌會做什麼？

耶穌所處的時代和祂週遭的環境，可比我們更具政治敏感性。猶大地是羅馬帝國一個行省，有分封的諸侯希律王，他最關心猶太人是否聽話，他的管轄要在政治正確性極高的狀況下，才能穩固自己的利益及羅馬皇帝的政權。耶穌，可是他在政治上的不定時炸彈。在路加福音13章32節提到，耶穌知道希律為了他政權穩固的因素要殺他。若耶穌為政治「人間的國」而來，他就會想辦法，或躲藏，或起義（如：馬克比家族）。但耶穌知道他的使命，就不會逃避，也不會去對抗，反之以幽默面對當時政治領袖。

相對於上一個情況，在約翰福音18章33—38節我們看到，猶太人復國運動，是十分政治性的事情。因這是建立國家，就要有組織、領導、謀略、權力、能力。這些因素在耶穌身上具備：在猶太人而言，他是先知；就他的言行而言，他滿有能力；在群眾力量而言，他有號召力。這些，讓不少猶太人認為，他就是當時的彌賽亞、能使以色列復國的王。(約翰福音6章13—15節)

耶穌明講了：我的國不屬這世界。耶穌不是來搞人間政治、人間宗教的，他來是為了成就人類罪性的救贖工作。雖然他有能力讓以色列復國，但這不是耶穌及信他的人要做的事。人間的國不是上帝的國。人間的國是律法，是道德低標準成立的群體，為了滿足人的情慾。神的國是真理，是唯一人要歸屬跟從的，他不是滿足人的需要，而是成就上帝對人類的計畫。

懼怕羅馬政治權力的猶太宗教領袖，也總想去耶穌而後快，免得自己的既得利益受損。他們不時會給耶穌出腦筋急轉彎的題目，好抓耶穌的把柄。但，耶穌不逃避人間政治的問題，他仍尊重國家制度。在猶太人將政治和宗教混為一談時，耶穌就將上帝的國和世界的國分開解釋「該撒的歸該撒，上帝的歸上帝」。後來希波的奧古斯丁寫了「上帝之城」，闡述了基督的國度不同於羅馬帝國的國度，基督教不是羅馬帝國衰亡的原因，反而可以成為一個國家興盛的因素。

那麼耶穌主張「不沾鍋」嗎？看看耶穌的核心同工就可有答案。耶穌十二使徒中有個叫西門的，為了區別於西門彼得，大家叫他「奮銳黨的西門」。哦？耶穌拉黨結派嗎？奮銳黨是激進，熱心的猶太復國主義者，他們為了保持自己的信仰而不計代價地奮鬥，想以武力的方式反抗羅馬帝國的統治，建立獨立自由的國家。也許當初奮銳黨的西門跟從主耶穌，亦是抱持著藉耶穌來推翻羅馬帝國在巴勒斯坦地區羅馬政權的想法。耶穌不但讓西門跟從他，還選他做為入室弟子。

一個革命激進份子跟在身旁，耶穌不怕受牽連嗎？耶穌不是主張神的國與世界的國分開嗎？祂為何要瓜田李下呢？耶穌以愛心關懷人的靈魂，遠勝於注意人的政治傾向；神的愛接納所有的罪人，但不會接納罪人自私的言行。聖經沒有看到奮銳黨的西門跟耶穌咬耳朵，指指點點耶穌該做什麼。反倒是耶穌復活升天後，西門與眾使徒一起等候聖靈的降臨，可見耶穌已「收服」了他成為上帝國的積極福音戰士，不再與猶太復國主義為伍。

對於政治，治理眾人之事，天國的價值觀與世界的價值觀是有區別的，耶穌在路加福音22章24—25節表明了這看法。世界的國有自己的主，叫「恩主」，這「恩主」的意思，就是「行好事的人」、「恩人」、「施主」。東方的君王常用的頭銜。恩主是有益於人民的，同時也有掌管人民的權力。這恩主的權位，讓人嚮往，誘惑人「當可取而代之」。耶穌教訓門徒不要追求這些，而是思想「上面的事」「天國的事」，實現耶穌「非以役人，乃役於人」的榜樣。因為在路加福音22：29—30說，耶穌要把神的國度賜給跟從祂的人，在度過世上國度的謙卑與勞苦後，享受天國的「政治」，與主一同審判眾人。

我們另外在看看教會創始者使徒保羅對政治的觀點，終究他的教導是教會生活的依歸。羅馬書 13：1—7 說到一個總原則，就是「政府的權柄出於神，神掌管一切 」。我們會有許多出於情境的理由，來爭論這段經文；但保羅在羅馬殖民政權下，仍然正面肯定的說「人人都當順服」。不要抗拒神的安排，掌權者不是徒然的空空配劍，基督徒在世界上生活，就順服世界之城的制度。即使是潘霍華反對納粹政權，他並沒有革命或逃走，反倒是以先知的身分，指責希特勒的倒行逆施。他仍在德國，仍在納粹政府統治之下生活。若不是受到一樁事的牽連，他還不致於被下監處死。因此基督徒順服所在之處的政治及社會制度，亦是屬神的見證。

保羅在提多書3章1—5節又再次提醒信耶穌的眾聖徒「順服做官的，掌權的，遵他的命」。因為我們所求的，不是地上的物質享受，因此就不要隨同世人毀謗爭競，不論是在教會或社會；要的是和平，顯出神國的樣式。我們或許會遭遇難處，被人輕看，但這正是我們在生活中經歷神的救恩的機會。政治的喧擾，基督徒不要跟著起鬨，只要安靜度日，神自有安排。

那麼，基督徒對政治應有的態度為何呢？首先是我們的世界觀。希伯來書11章13—16節說到，基督徒的世界觀之一，即人生在世是個旅程，是個客人，不是主人，不要去爭權奪利，以為在世界上可以掌管什麼。生活的目的，是預備進入上帝的城，而不是經營是這屬血氣的社會。

此外，在提摩太前書2章1—4節我們看到，基督徒對政治的態度，最基本的是先禱告。使徒保羅時代的羅馬帝國對基督徒是有很大壓力，保羅的教導不是抵抗革命，不是批評反對，而是禱告。至於行動，是沒有的。我們要認識到，政治是一時的，政權是短暫的，基督徒要禱告神的平安臨到自己，在任何政權，任何歷史之下都是如此。我們要從純基督教信仰的角度來面對政局，不與之起舞，而發揮和平的力量。 或許主張社會關懷的信徒，會從解放神學的角度，來看政治問題。通常一些經文會成為這種觀點的依據，比如利未記25章，經文說明神要正義公平，釋放受苦者，救助窮乏者，宣告神國禧年降臨。

又如以賽亞61章1—3節提到貧窮的(小字)、傷心的、被擄的、被關的，都要釋放，宣告神的恩年。這些都是很安慰人的經文，問題是：處境化的解經，偏離了原來針對以色列人的專屬性。我們當然期望神的公義彰顯，盼望神的拯救降臨，但這些都非人手所能做。在以賽亞60章我們看到以色列的受苦，後來神必拯救他們，60：22c「我耶和華要按定期速成這事」，61：3c「使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的」。回到前文所說「神掌管一切」，我們確實要思想加爾文與亞米念之爭衍申的意義。

今日台灣基督徒對參與政治觀念的聖經處境化，倒是可用箴言21：1—8的觀點來看：

1. 確認掌權者或好或壞都由神所定，也有神掌管。
2. 要明白神的標準。
3. 神要仁義公平，不是人要自己以為的公平公正，因此求神來做。
4. 惡人必如過眼雲煙，在時間的長河中，這些彎曲背繆者是自取死路，不論是信仰或政治中。
5. 心存正直者神必眷顧。

因而基督徒對所處社會中政治的態度，應該是：在治世中努力參與政府，幫助百姓走向幸福。一如過去如李國鼎、王建煊、白培英諸位在政府服務的弟兄；而在亂世中，基督徒就引退禱告，不隨魔鬼起舞，不助紂為虐。這不是獨善其身，而是在惡劣的環境，唯有靠神的掌管，歷史才能轉變。