其實這正反映出資本主義時代走至加今，人心必然會出現的現象。

　　現代人的內心，普遍存有一種焦慮與疏離的心境，對於末來，是一種不確定 的感覺。（註一）這種現象，源自十九世紀後期至二十世紀間，快速發展的科技 、工商業與都市化，這些發展帶出社會劇變、價值體系更易、人際關係大幅改變 ，以及生活方式的變遷。而這一切變化，又在二十世紀末期的二三十年間達到頂 點。（註二）

　　因此我們會看見在資本主義的社會，普遍皆有因經濟至上而導致商業主導一 切的現象，譬如商業主導文化、商業主導科技、商業主導政治……，一切領域， 至終都歸結到「是否能賺錢？是否能促使經濟進步？」

　　這種商業文化，還帶出來人心之傾向功利，一切事物皆從「交易」的角度來 衡量，而人際關係也不再是目的本身，反變成為一種手段。加上商業化必然帶出 來的都市化、專業化，更使每個人在整個社會中，只是一個非常小的零件，感受 不到自己的意義和價值。

　　這些都是焦慮、疏離、不確定感產生的原因。

　　其實遠在資本主義伴隨科技、工商業、都市發展起來的時候，世界各地均有 反現代化回歸傳統的呼聲，（註三）他們隱然發現現代化（註四）對傳統文化是 一種斷裂的傷害，會因物質化、功利化，扼殺傳統的美好人際關係、價值觀與宗 教信仰，這種先知的呼聲在現代化濫觴地英法，以及德、美、其他歐洲國家均曾 出現，當現代化傳至中國以後，在中國也曾爆發傳統現代之論戰，可見有識之士 確知資本主義過度發展，對人類會造成心靈的危機。

　　吊詭的是，資本主義之能蓬勃發展，卻是有賴於傳統丈化，因為資本主義發 展之起始，需要資本的累積。西方基督教思想與東方儒家思想中，均有簡樸的觀 念；而清教徒視財富增加為榮耀神，儒家思想中的家族凝聚（註五）同心同力的 觀念，都對資本主義起初的發展大有幫助。

　　但人類的慾求是很難畫界線定標準達到滿足的。人類歷史證明了資本主義發 展是個不可逆轉的過程，它不斷的膨脹並主導其他領域的東西，及至翻轉入性、 人的價值觀、人與人之間的關係，造成跟傳統的割裂。傳統主軸思想，在西方（ 基督教思想）與中國（儒家思想）均式微了。

　　中國在面臨科技、民主、工商業發展大量從西方借取過來的同時，就已有人 嘗試重新整理儒家思想，使之能與西化後的中國結合，讓中國不致失去傳統之根 。這群人學術界稱之為「新儒家」。新儒家主義者均相信中國傳統思想需經歷一 場「再創造」。但這群人的努力，其影響力僅止於學術界的少數知識份子，對廣 泛大眾影響力不大。

　　其後中國一分為二，大陸開始走馬克斯主義，台灣繼續朝資本主義的路向發 展。

　　九○年代前後，大陸與台灣，對中國傳統思想出現兩極化的發展。大陸許多 學者，對中國傳統思想呈現出一種很情緒化的鄙棄現象，其代表作是蘇曉康的「 河瘍」；在台灣，則是出現「禪」的復興。

　　關於大陸現象，我們待會再提及，現在先要看看禪在台灣的復興。

　　禪的主要內容是透過靜坐冥想去除雜念澄清思慮，以達到天人合一的境界。 但它也不是純然消極，因為理想中的天人合一，是要能由內而外，「誠意、正心 、修身、齊家、治國、平天下」的開放自己的。所以會有「覺悟、破我執」，而 致以平常心對人世間大慈大悲，甚至以平常心來夢想、來學習、來追求幸福、來 博愛大眾關懷政經。

　　基本上，九○年代前後蜂湧而出的禪思，是與自宋明理學以來，儒釋道三家 合一的中國思想一脈相承的。而在九○年代禪的大復興，可說是資本主義極盛之 後，對中國傳統思想的一種「渴望尋根」的心情，也是焦慮、疏離、不確定感當 中，人心「渴望找到藥方」的一種尋索。

　　禪思對資本主義過度發展的今日，的確有某種程度的治療。它能讓人走出包 圍自己的物化世界、功利性的人際關係、名利的角逐，而回到最單純的自我，進 而尋找到自己的意義、肯定自己，再進而對人生有一個新的出發。這即是我在文 章一開始所說的都市、人性、心靈、思想的「空間」。更何況禪思沿襲的，其實 就是中國自宋以來的思想體系呢。

　　所以九○年代興起的禪宗思想，與以往摻雜民間信仰的佛教很不一樣的是， 它是廣泛在知識份子間普及的一種思想，知識份子選擇了它的思想與生活方式， 也就是選擇了它的文化。因此會出現官員集體參禪、佛教青年夏令營的廣泛吸引 大學生，有關佛法的演講座無虛席、以及中學週會邀請大師來宣講禪思……等的 現象。

　　但是，為什麼在台灣回歸中國傳統思想的同時，大陸卻鄙棄了呢？到底大陸 看到中國傳統思想的什麼弱點呢？

　　中國大陸在與台灣分開，各自經驗不同的主義之後，至少有兩次政治上的大 悲劇。其一是文化大革命，其二是學生民主運動。大陸的經濟改革進展緩慢，稍 見成果還是這幾年鄧小平帶動下的改革；至於政治，進步更少。而台灣，經濟起 飛的速度雖已達至讓傳統崩解、人心焦慮疏離不確定的地步，但政治改革卻也才 是近幾年的事。

　　因此中國大陸的學者，在歷經歷史悲劇之後，開始深研「中國思想的深層結 構」，他們相信「中國思想的深層結構」中，有某種病徵存在。

　　基本上來說，中國思想中（包含台灣之禪）最重要的特色，是中國思想上並 無另一超越的主體（即基督教所說的上帝）的存在。這也就是說，中國思想中， 並無「第一因」的觀念。譬如聖嚴法師即明確辦駁「正信的佛教，沒有創世主的 觀念。佛陀是人間的覺悟者。佛陀雖能覺悟世間的一切原理，但卻無能改變世間 已有的狀熊；佛陀雖能化度眾生，眾生的能否得度，尚須由眾生的能否自我努力 而決定。」

　　這跟基督教思想很不一樣。基督教思想是最先確信了超越的主體，才談世界 、人與人生的。聖經的第一句話便是「起初上帝創造天地」，而後說及上帝按祂 自己的形象創造了人，上帝看天地與人均是好的。但人後來濫用自由意志，犯罪 背離了上帝，便與上帝分開。因罪與上帝分隔，是人存在的苦難。這種分隔乃是 聖潔與罪的分隔，其距離大到人無法自救，非得上帝主動走向人，用著可以同時 滿足上帝公義與慈愛二種聖潔屬性的方法 ── 十字架，來救贖苦難中的人類。 從此凡信者皆重回起初與上帝同在的美好。這即是上帝顯在人身上的「新創造」 ，使凡信者皆有新的生命。

　　可以這麼說，中國思想與基督教思想最大的差別，即是在有無這「超越的存 在」。

　　因為中國思想中沒有這超越的主體，所以也就不能從這超越的主體來看自己 、看人生、看世界，因此中國思想的主體是「我」。這就是「誠意正心修身齊家 治國平天下」的由己向外推展的順序；也就是靜坐冥想以致天人合一的由內向上 的順序；也即是聖嚴法師所說「眾生能否得度，尚須由眾生能否自我努力而決定 」的自救之法。

　　問題是，中國的「我」觀，是否太過於樂觀了呢？

　　我們每一個人都會經歷自我內在的幽暗面。它可能在靜坐冥想遠離外在世界 時沈澱至底層，人性善之面因此能浮至上層；但一這並不表示幽暗面不存在。它 會經由任何一種試探誘惑，重新被挑旺起來。

　　並且，這種「由己向外」、「由內向上」的思想體系，太容易導致「自由心 證」了。任何人皆「立地成佛」、任何人皆「天人合一」的結果，其實就是任何 人皆自成章法。

　　所以會流傳一個笑話：甲與乙起爭執，找大師評論，大師對甲說：「你對！ 」又對乙說：「你對！」丙在一旁看了很不解，上前問：「到底是甲對還是乙對 ！」大師對丙說：「是你對！」

　　中國思想的自由心證，促使「法治」一直很難建立。因為法之存在，是預設 了人皆有罪性，需用法來制約，而法之最終上溯「自然法」，也是預設了有一「 超越的存有」。

　　法治與民主是一體的兩面，有法律才能有自由，這是基督教思想非常重要的 觀點。（聖經中記載，當上帝給人自由「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」 時，也給人法律的約束「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」）中國思想中 ，既無外在於「我」的法理，發展民主當然是一片亂象（如台灣近些年來之民主 發展，混亂遠多過於秩序）了。

　　可以預期，台灣興起之禪思，對未來民主的發展並無多大幫助，反而很有可 能製造更多的亂象。

　　此外，大陸學者之所以力抵中國傳統思維，也是因為「誠意正心修身齊家治 國平天下」與「天人合一」觀念中的「天」，在中國傳統思維中其實就是「德」 ，也就是忠恕仁義的道德實踐。「天」既非外在超越的現象，要證明「天人合一 」或「平天下」，唯靠道德實踐了。

　　其實基督教思想也強調道德實踐，但這實踐的起始，是蒙上帝救贖與上帝和 好之後，透過對他聖潔的認識，回應他的聖潔而有的道德實踐。也就是說，那超 越的對象與實踐道德的我，是不同的本體。

　　但中國思想中這種天人合一即是實際道德，卻是只有一個本體，即是我自己 。也就是說，我合德，便驗證了天人合一。

　　遠從周朝以夾，中國的「天」概念，即是一個經驗的路線。「天」從來沒有 真正獨立於人而存在過，它與人的德行休戚相關。表面上看來是人「順應天」， 其實是人透過調整自己的德行來「左右天」。從周之「禮」，到孔子之「仁」， 到宋之「理」，全是心性與天命在「道德行為」中達到天人合一的境界。而德之 總綱，即是忠孝節義，這便便得中國歷史一直擺脫不掉泛政治化、泛倫理化、泛 道德化的思維取向，凡事皆以政治倫理道德來概括，壓抑多元化的發展，缺乏對 獨特個體的尊重，甚至擺脫不掉以「人治」代替「法治」的觀點，缺乏「制衡觀 」，以致助長獨裁權威。

　　經過文革浩劫，又經過天安門事變，大陸的知識份子，真是受夠了。

　　其實憑心而論，一面倒的詆毀中國傳統思想，真是大可不必。上帝創造的人 既是依上帝形象而造，上帝又看一切創造為美，人當然會順本性中屬上帝的美善 來思索文明，更河況中國傳統思想是二三千年的累積成果，自不可等閒視之。

　　今日大陸學者一面倒的詆毀中國文化，是對長久以來的歷史悲劇的反動，但 只要大陸繼續其現代化，仰賴經濟的發展，終有一天會因商業文明的過度發展， 而出現資本主義社會底下共同的病症，那時一定還是會反思現代化的未來，並尋 找民族傳統思想上根源的。

　　至於面對台灣現在禪思的迷思，知識份子也應深思大陸學者對中國思想深層 結構的批判，不要像一個溺水者緊抓浮木，一廂情願的視中國傳統思想為資本主 義時代中的唯一解藥。中國思想中「無超越主體」所導致的思想困局、歷史悲劇 ，以及對人性過度樂觀的性善說、自由心證的亂象、泛道德、泛政治、泛倫理化 的思考方式，仍潛在禪宗思想裡。

　　面對二十一世紀勢必更烈的資本主義膨脹，我們需要的是有容乃大的謙虛心 胸，讓中國思想被更新並被持守下去。既然中國的悲劇乃在無一「超越的主體」 ，會不會一旦坦然接受「起初神創造天地」的有神觀，並嘗試去認識這位創造天 地的上帝，則「人觀」與「世界觀」會更適其位，便破解了中國思想的困局，蔚 成更新中國思想的契機呢？

　　（本文作者為知名作家、校園福音團契傳道人、網路福音團契負責人）