十四世紀中葉，一場延續百年之久的癘疾黑死病，在歐洲快速漫延，隨 時奪走人命，而且不知何時會停。這死亡不時出現在四周，又不知道何時會 臨到自己身上的長期性威脅與恐懼，使當時的歐洲，整整百年是處在「世紀 末」的氛圍裡。

　　在這百年世紀末中，整整一百年瀰漫著「世界即將終結」的預言，頹廢 、墮落、殘忍、憂鬱、禁慾、狂野、偎褻、神秘、邪惡、虔誠，奇怪的組合 在一起。而不同的人，在這世紀末黑暗中，也有不同的處世之道。

　　這正是柏格曼電影「第七封印」要探討的內容。柏格曼將死亡擬人化成 死神，透過死神追逐網羅人們，讓不同的人與死神相遇、或被死神追逐時， 各自呈現出不同的態度。這些人變成為世間人的「典型」，把身為觀眾的你 、我圈進去。

　　因此，「第七封印」這部電影交融著真實面相、與抽象形而上的內涵。 這正是它超脫了地域色彩，成為國際經典作品，並可以被世界各地廣泛討論 的原因。

　　我們現在就來分析不同的人面對世紀末死亡的不同態度。或者讀者可以 從這些人當中找到自己。

　　電影中有一個武士布洛克、與他的隨從雄士。這兩個人一路同行，但是 卻有完全不同的性格。

　　武士布洛克是個理想主義者，他當年參與十字軍東征，正是宗教熱誠結 合了理想主義之後的行動，未料最後徹底發現是場政治騙局，幻滅而歸。回 到自己生長之地的沿路，又發現處處死亡浮現，不曉得自己何時也成為死神 的俘虜。

　　一個理想主義者、又面臨理想幻滅，在碰到死神，會是怎樣的態度呢？

　　布洛克充滿不甘心，他要為自己爭取時間，因此他跟死神提議下棋，只 要他沒輸，死神就不能帶他走。「我要利用這個緩期，最一件有意義的事。 」

　　在一個教堂中，布洛克跟教士（那教士其實是死神偽裝的）有一場對話....

　　「虛空像一面鏡子，映出我自己。我在裡面看見自己，只覺得又恐懼又 憎惡。... 難道人絕對無法認識上帝嗎？為什麼祂要把自己掩藏在含含糊糊 的諾言和看不見的神蹟中呢？... 連自己都不信任自己，又如何去信任別的 有信仰的人呢？我們之中，願意相信卻又無法相信的人將來會如何呢？還有 ，那些既不願相信也無法相信的人，他們的命運又將如何呢？.... 我要的 不是假定，而是知識。我要上帝向我伸出手來顯示祂他自己，對我說話。」

　　布洛克對生命認真到充滿重負。與布洛克作對比的，就是隨從雄士。他 一樣經歷十字軍的幻滅，但他選擇了玩世不恭的犬儒主義。

　　當布洛克跟死神裝扮的教士對談時，雄士正在教堂跟畫教堂壁畫的畫家 聊天：「我們在聖地一待十年，忍受毒蛇猛獸的襲擊、蚊吶叮咬，還有異教 徒的殘害。那裡的酒把我們灌的爛醉，女人把蝨子傳給我們，蟲子幾乎把我 們吞噬了，熱病肆虐我們的身心，這些都是為了什麼？還不是為了榮耀我們 的上帝。我們這個所謂的十字軍簡直是徹底的瘋狂，只有理想主義到極致的 人才會想的出來....。」

　　然後雄士畫了個小人代表自己：「這位就是侍從雄士，他對死神扮鬼臉 ，取笑上帝、嘲弄自己，又挑逗婦女，他的世界就是雄士世界。這世界對誰 都是可笑的，包括他自己，天堂毫無意義，地獄全不相干。」

　　在另一處，他嘲諷自己：「我的腸胃就是我的世界，我的腦袋就是我的 永生，我的雙手是兩個呱呱叫的太陽，我的兩腿是時間的鐘擺，我的一雙臭 腳就是我哲學的起點。天下事樣樣都跟打一個飽嗝似的，只不過打嗝更痛快 些。」

　　當布洛克和雄士返家沿途，布洛克低頭想心事煩惱不堪，雄士卻不停的 唱歌。

　　「婊子兩腿中間躺，這種日子真要得。」

　　雄士必須問路時，從背後無從判斷，以為是熟睡，後來卻發現問到的是 個死人，但他卻蠻不在乎。

　　布洛克問：「那人給你指路了嗎？」
　　雄士：「他什麼也沒說。」
　　布洛克：「他是啞巴？」
　　雄士：「那倒不是。其實他還挺有口才的，只可惜說出來的話太叫人喪 氣！」然後又開始唱：「這一秒鐘你儘管興高采烈，下一秒鐘你就與蛆蟲為 伍。命運真是可惡的傢伙，老兄你就是他的犧牲品。」

　　布洛克忍不住動怒：「你非唱不可？」
　　雄士說：「是的。」

　　這就是雄士的態度，犬儒、玩世不恭的迎接所有的命運荒謬。

　　雄士偶而會顯出俠義心腸，但是未必是因著什麼深沈的道德理由。

　　譬如去一個村莊打水時，他偶然的救了差點被神學生拉發強暴的女子。 但是事後，他也曾有過想強暴女子的念頭，只是女子不肯被吻，他頓時失去 興趣。他說：「我本來可以輕而易舉強暴妳，但是，老實告訴妳，我現在對 這一套一點胃口都沒有，這種玩意兒，到頭來總是索然無味。... 對啦，我 需要一個女管家，.... 就我所知，我是個有婦之夫，可是我太太十之八九 是死了，所以我得找個管家....。」

　　就這樣，他基於犬儒玩世不恭的心地，帶走了一個家人全因黑死病而死 、心靈受苦的姑娘。

　　在世紀末死亡浩劫中，還有另一種對比，就是善用機會欺騙圖利的偽善 者，與混噩度日者。

　　前者，諷刺的以神學院畢業的博士拉發為代表。

　　當拉發出現時，正在村莊四處打劫，剝除死人身上的首飾好拿去賣。結 果被一個女人發現了。

　　拉發說：「我偷死人的東西，不錯，這年頭還是筆不壞的生意哩！」

　　拉發想欺負那女人，說：「別叫。現在沒人聽的見妳。上帝也聽不見， 人也聽不見。」

　　拉發沒有想到，雄士躲在門後。

　　雄士說：「我認得你，好久不見了.... 你就是十年前勸我們加入十字 軍的人！.... 現在你更聰明了，索性做起賊來了！」

　　拉發完全沒有理想、沒有信仰、沒有道德、沒有誠實，但是他卻以其偽 善搧動有理想的人去追逐一場欺騙，使他們歷經滄桑理想幻滅回來。

　　混噩度日的人，則是只要還活著，就吃吃喝喝、為瑣事勞煩，邊傳說著 種種與黑死病有關的消息，從不多想遠一點。

　　這種混噩，柏格曼透過鐵匠普洛、鐵匠的妻子、和戲子史卡的三角鬧劇 表現出來。

　　史卡正等著演一齣「不貞的婦人、善妒的丈夫、英俊的情人」，在後場 等候時，竟然戲中劇情跑到現實生活中來。有一個鐵匠的老婆出來勾引他。 於是在現實生活中暫時演出一場搞笑的三角戀情鬧劇。整個過程因著女人的 情感造作、鐵匠的老實妒忌、史卡的戲子人生態度，和雄士看透一切、犬儒 、玩世不恭的隨時註解，徹底顯出其愚蠢、庸俗、渾渾噩噩的一面。

　　混噩之人也沒什麼特別的，遲早會與死神相遇。

　　鐵匠與死神相遇時說：「我是個鐵匠，自認手藝還不錯呢！這是我太太 麗莎.... 她有時愛耍脾氣，我們剛鬧了點小彆扭，不過跟別人比起來，倒 也差不到哪裡去....。」

　　史卡則是在怕被鐵匠追殺，便使出戲子演戲天分裝死以逃脫後，竟然真 的碰到死神。

　　他對死神說：「我還有戲要演。」
　　死神：「合同取消了！因為你要死了！」
　　「但是我還有家有孩子。」
　　死神：「那你更無恥了。」
　　史卡：「沒有變通的法子嗎？沒有特別優待嗎？」
　　......。

　　有趣的是，史卡曾搶著扮演死神。他對同行人約夫說：「你是個笨蛋！ 你只能扮演『人的靈魂』。」，然後搶走戲份最重的主角角色：死神，拿死 神面具罩在臉上，學死神說：「你的時候馬上到了！」

　　結果這齣戲對他沈思生命一點幫助都沒有。

　　這就是混噩度日的人，直到死亡之刻，才稍稍作一點膚淺的、無濟於事 的生命反省。

　　所以死神對布洛克說：「多半的人活著，從來也不考慮死亡以及生命徒 勞這類問題。」

　　我們說伯格曼電影中，往往有很強的抽象、形而上的思考，這最明顯的 出現在「第七封印」中受苦女子與誣指為女巫的代罪羔羊兩個角色上。

　　因全家死於黑死病而受苦的女子，別無依靠的，只好沿路跟著隨從雄士 。他們一行人夜行，碰到要受火刑的女巫。所謂的女巫其實只有十四歲，被 誣指為「跟魔鬼通姦」，「大家都相信她就是引起這場瘟疫的禍首。」

　　很顯然的，這被控女巫的，以無罪之身承負罪責，要像釘十字架一般受 火刑而死。受盡嚴刑拷打的磨難後，這可憐的少女已經被說服她就是罪魁禍 首。

　　武士布洛克問她：「人家說妳跟魔鬼有勾結。」
　　少女說：「魔鬼隨時隨刻跟著我。」
　　少女要武士看她的眼睛：「你看見魔鬼了嗎？」
　　布洛克答：「不，我只看見驚懼。」

　　以無罪之身承受罪責的荒謬，引發布洛克不斷提出義人受苦的問題：「 到底是誰在照管這個女孩子？」他為少女呼喊，就像耶穌在十字架上呼喊： 「我的神我的神你為什麼離棄我？」

　　當少女死時，像十字架一般的木梯底下，那因家人全死受苦的女子，是 唯一凝望伴隨到終了的人，兩女子面對面心心相印。

　　這場景，柏格曼顯然是刻意要安排的有宗教象徵意涵。

　　電影終了，受苦女子遇見死神時，整場電影中幾乎沒被安排任何對白的 她，說出了耶穌在十字架上臨終前的話：「It is finished！」

　　透過受苦者與承擔罪責者，「第七封印」將大地無法負荷的死亡咒詛， 跟苦罪結合成緊密的宗教意象，一如聖經所說，因罪惡，苦難與死亡進入了 世界，以致於無罪者（就是上帝自己）必須上十字架承負苦刑，以消解掉苦 難與死亡在人生命中的永恆性咒詛，讓死亡之後不再是虛無。

　　最後，我們要來看一對夫婦約夫、米亞和他們的孩子。這對夫婦從頭到 尾貫穿整場電影，在他們身上，柏格曼放了最多的與布洛克的對比，他們也 是最讓布洛克感動、並讓布洛克決定營救他們脫離死神的人物，此外，他們 是唯一脫離死神掌握的人物，是布洛克跟死神拉鋸戰拖延死亡，最後終於尋 找到的「作一件有意義的事。」

　　這對夫婦到底有什麼特點呢？我們現在就來分析一下：

一、日子天天都無比的好

　　約夫、米亞和所有人一樣，活在瀰漫死亡氣息的世紀末中，但是約夫、 米亞和一般人、或當時的教會界面對的態度很不一樣。

　　當時的教會界面對的方式是不停的叫人專注死亡。

　　雄士在教會碰到的壁畫畫匠就是最明顯的例子。畫匠正在畫死神之舞， 死神要帶其他人步向死亡。

　　雄士問：「你為什麼要畫這麼無聊的東西？」
　　畫匠說：「提醒大家人人都不免一死。」
　　雄士：「這樣不是讓人更難過了嗎？」
　　畫匠說：「偶而嚇一次也不錯....，這樣他們就會思索。」
　　雄士問到關鍵：「思索以後呢？」

　　畫匠想一想，有點回答的勉強：「思索以後，他們就更怕.... 反正我 總得混口飯吃，至少在沒有得到瘟疫以前，總得活下去。」

　　畫匠又指著畫中某個角落說：「最叫人吃驚的，是這些可憐蟲覺得上帝 在懲罰他們，成群結隊自稱罪奴，長途跋涉，邊走邊鞭打自己，以為這樣可 以榮耀上帝。」

　　當約夫、米亞正在演戲製造歡樂中途，突然被一群吵雜、哀嚎尖叫的聲 音打斷，歡樂氣氛頓時轉為安靜恐懼悸怖，原來正是碰見畫匠所說的那種長 途跋涉的隊伍。

　　這群人中前頭是教士（多明尼加派）他們有背十架受難像的、有扛沈重 棺材的、有挑聖徒遺物的，後面則跟著一長串男女老少，手上拿著鞭子，不 斷抽打自己、或互相抽打，邊因痛苦而呼號慘叫。

　　教士們停下，對看戲的人說：「上帝審判我們，你們卻自鳴得意？.... 今天也許就是你的末日！今天也許你就會倒下！你們這些蠢蛋！....。」

　　這群隊伍完全毀掉了所有的歡樂，人群都跪了下來，口裡喃喃唸著禱詞 ....，當他們再出發時，便有新成員加入自我鞭打的行列，開始長途跋涉。

　　這幾幕，充分把生者面對世紀末，徹底將自己埋葬進死亡陰影中、自我 懲罰的生命態度表露無遺。

　　相較之下，約夫米亞就充分享受了生命的歡愉。

　　當布洛克正在專注於棋局思考時，他被米亞和嬰兒的遊戲、快樂的歡笑 深深吸引住了。他們有一番談話。

　　「你看起來很不快樂。」米亞說。
　　「對。」
　　「你疲倦了嗎？」
　　「是的。」
　　「我....覺得自己很無趣。」
　　米亞說：「我懂了！」
　　布洛克懷疑：「妳真的懂嗎？」
　　「是的，我很明白，我也常問自己，為什麼人都愛折磨自己，你說是嗎 ？」

　　而後，約夫回來，布洛克看著他們夫婦間孩子氣的親暱對話，溫馨、歡 快、充滿愛意的互相撫慰，約夫把頭靠在米亞肩上，嘆了口氣。

　　約夫說起剛剛被欺負的過程：「我很害怕，很生氣，像獅子一樣的吼叫 。」

　　米亞問：「他們害怕了沒有？」
　　約夫：「沒有，他們只是大笑。」

　　布洛克看到這對夫婦的歡樂、赤子之心、情愛，開始由衷期望這對夫婦 能躲過黑死並浩劫，好好活下去。正因此，在武士心中升起「終於找到了一 件有意義的事」的想法，就是拯救這對夫婦，保護他們，讓他們躲過死神。

　　約夫米亞隨即邀布洛克同進晚餐，這幕場景，充滿了「最後晚餐」 ── 一場愛筵的意象。

　　米亞說：「這樣真好！」
　　布洛克答：「只是暫時這麼好。」

　　米亞提出她不同的生命觀照：「幾乎永遠這麼好。今天跟明天一樣好。 夏天當然比冬天好，因為夏天不怕凍，可是最好的是春天。」

　　約夫於是去拿琴，想唱首他自創的關於春天的歌。原來約夫也愛作歌譜 詞，只是都以歌頌生命為主，不像雄士，充滿譏諷嘲弄玩世不恭。雄士原本 興致盎然想對比彼此的創作，被武士一瞪，便說：

　　「我現在好像不宜唱我的歌，會讓人難受。」

　　當約夫談唱時，布洛克說：「信仰真是一種刑罰，就像你愛一個人，而 那個人總躲在暗處，任你怎麼叫喚，他就是不出來。」

　　米亞完全聽不懂：「我不懂你的意思。」

　　布洛克：「我跟你夫婦坐在一起時，所說的一切好像都毫無意義而虛幻 ，頃刻間，一切都變得毫不重要。」

　　布洛克像分享愛筵一般，小心的捧起碗，喝了幾口牛奶，然後說：

　　「我會永遠記住這一刻，這份寧靜、這份霞光、這碗草莓和牛奶.... 我會珍惜這份記憶。這些就是足夠的啟示了！這些就足夠了！」

　　布洛克從這對單純的夫婦中間，看到不可言喻的生命的喜悅，對生命的 珍愛與信賴。那是他在死亡虛無中，看到的啟示。這個複雜的人，竟然從最 簡單孩子般的人身上，看到他尋找吶喊呼喚尋找已久的啟示！

二、信仰可以如此簡單

　　約夫有一個驚人的特點，就是很容易看見「幻象」。

　　約夫第一次出現於劇中時，正是布洛克與雄士兩匹馬經過他們沈睡的篷 車時，這人物的同時出現於一景、卻交錯而過不曾相識，正是柏格曼將在電 影中處理兩種人物的對比的預告。

　　兩騎士經過以後，約夫睡醒，從篷車上下來，跟馬說說話：「....這一 帶的人，好像不怎麼喜歡看戲法似的。」

　　他把變戲法的球拿在手裡，慢慢扔著，然後又突然倒立....忽然，他臉 上現出驚奇，眼裡含著淚水，因為他看見聖母馬利亞帶著小耶穌在草地上散 步。

　　每一次約夫看見的幻象，都跟信仰有關，對他而言，信仰是再簡單不過 的事。這跟騎士布洛克「信仰真是一種刑罰，就像你愛一個人，而那個人總 躲在暗處，任你怎麼叫喚，他就是不出來。」簡直是天壤之別。

　　柏格曼也透過這對夫婦與孩子的名字暗指信仰：約夫—約瑟夫，米亞— 馬利亞，米雪—彌賽亞。

　　因此有很多對白都暗藏意義。

　　譬如米亞跟約夫說：「我希望米雪將來日子過的比我們好。」

　　約夫：「米雪將來長大了要作一個傑出的科技家或魔術師，他會耍一個 稀奇的把戲。」

　　「什麼把戲？」
　　「他可以叫一個圓球在空中靜止不動。」
　　米亞：「那是不可能的。」
　　約夫：「對我們不可能，對他（彌賽亞）卻不然。」

　　約夫除了擅長看見幻象，還是個喜歡譜曲寫歌的人。只是他的歌跟雄士 不同，雄士的歌充滿嘲諷玩世不恭，約夫的歌卻頌讚上帝、頌讚生命。當他 耍完球，便唱首自己作的歌：「鴿子棲息在百合花莖上，夏日的天空展開了 ，她歌唱讚美耶穌，天堂榮耀歡喜。」

　　約夫是個充滿稚氣的單純的人，米亞儘管看不見幻象，卻深愛著約夫。

　　這種稚氣和單純其實是個珍寶，但往往是世故的成人社會無法體會的。 所以跟他們一道兒作戲子的史卡說：「你是個笨蛋。」但柏格曼蘊含深意的 在後面接上：「你是個笨蛋！所以你只好演『人的靈魂』這個角色了。」

　　這正指出柏格曼心中的想法：人的靈魂就需要這種單純、赤子之心、善 良、易感、和對生命的熱愛，也是這樣的人，信仰在他們是再簡單不過。

　　騎士布洛克，歷經艱難的理想、信仰追尋，卻是從約夫米亞身上看到啟 示，他也看到「笨蛋」背後非常寶貴的靈魂。所以布洛克跟死神下棋時，故 意弄翻棋盤，使死神分心，好讓約夫米亞米雪的篷車偷偷溜走。

　　電影最後，約夫米亞抱著米雪，站在晴朗天空下，宛若文藝復興時期的 約瑟、馬利亞和小耶穌的宗教畫，他們遙望死神帶走布洛克一行人，這時， 傳出聖樂般的音樂，充滿光明盼望的，恰似聖經上說的：「清心的人有福了 ，因為他們必得見神。」

作者註：「第七封印」語出聖經啟示錄，是指激烈的災難和死亡審判。

（本文作者為知名作家、校園福音團契傳道人、網路福音團契負責人；本文與 心靈小憩「揮別二十世紀末」專輯 同步刊登）