作者 Robert J. Priest等 2022.08.07

作者 ▎Robert J. Priest, Thomas Campbell, and Bradford A. Mullen
摘译 ▎林奕慧


《以利亚在巴力先知面前献祭》（The Sacrifice of Elijah Before the Priests of Baal），费地（Domenico Fetti），1621-1622年。（Royal Collection Trust / © Her Majesty Queen Elizabeth II 2022）


这些新教义的知识论基础

这些关于灵界的教义并不是立论于圣经，而是任意拼凑的。新概念都应该经过圣经的检验。我们质疑这类教义，并不是认同启蒙理性主义的立场，拒绝超自然的解释，而是不愿不经批判，就轻易相信。本节中，我们评析Kraft、Warner、Wagner等作者用以建构这类新教义的知识论原则。

一、访问鬼魔

仔细阅读这些着作，发现作者常常以访问附身于人的「鬼魔」来获取资讯（必须指出，这些作者预设他们正在与鬼魔谈话）。例如，Murphy信任他所质询的鬼魔，认为没有理由怀疑鬼魔讲述的。他以鬼魔的宣称为基础，发展部分教义，比如，鬼魔可经由家族遗传，附着人身。尽管他承认鬼魔有时会说谎，但他自信能够逼鬼魔说出真相。Kraft也采取类似方法，他记录的许多资讯，像附着在人体窍孔的鬼魔较容易被逐出、鬼魔的各种功能性名字等等，都是鬼魔所告诉他的。他也提出，藉着询问鬼魔，可以知道医治的步骤，询问结束之后，再将鬼魔送到耶稣那里弃置。他引述一些辅导个案，认为藉着召唤鬼魔并透过鬼魔所揭示的洞见，可以让我们知道许多当事人已经遗忘的事件，帮助我们处理深层的问题。这些作者又说，有些鬼魔若因为害怕受到报复而隐瞒资讯或说谎，只需述说一些保护那鬼魔的文字，就会得到必要的资讯。Wagner也从鬼魔那里获知一些资料，包括不同鬼魔的名字、所管辖的国家以及邪恶的领域。他认为，尽管鬼魔是说谎者，但从鬼魔所得到的「启示」还是可以得到一些有用的线索，值得继续调查下去。

上述作者所宣传的灵界概念，很大部分是透过与鬼魔谈话而来。他们相信，在圣经以外有其他的启示来源—他们接受鬼魔的启示，而圣经中认为鬼魔在本质上和行动上正是欺骗者，并警戒我们不可相信撒旦的话语。耶稣某次吩咐鬼魔说出名字的记载（可五9；路八30），不应用来合理化向鬼魔质询新事实这种方法。无论基督的出发点是什么，都不是因为他无法从其他管道得到这些资讯。在其他每一个场合中，鬼魔都受命必须沉默，而不是受鼓励说话。显 然，耶稣无意建立一套方法，让门徒用来询问鬼魔与灵界相关的新资讯。相反的，我们从圣经得知的是「他（魔鬼）心里没有真理」（约八44）。神警告不可求问交鬼的和行巫术的（赛八19），并且要远离鬼魔的道理（提前四1）。宣教领袖所公开宣导的那些灵界教义，在认识论上问题很严重，因它们不是独立由圣经推论出来，却是从鬼魔的言语发展而来。

二、从奉行其他宗教者获得关于魔鬼的资讯

有些作者接受这样的大前提：泛灵论或民间宗教关于灵界的信仰与现实对应。Warner就认为，若当地人告诉宣教士某棵树或某座山头有精灵或鬼魔，宣教士应该认同、相信，并采取行动，否则会深受其害。这些作者把当地人「相信」的与「知道」的、「理解」的、「辨认」的、「留意」的划上等号，将特定族群的宗教信仰等同灵界事实。比方说，一些族群「相信」，有特定的神灵控制某类疾病、攻击人们，或统治某些建筑物、村庄、地区。这些作者认为，这些族群「确实知道」邪灵的名字及其作用。他们认为异教的每一个神明，都确切地对应某一特定真正掌管当地的邪灵，还进一步依据不同地域的泛灵论信仰所命名的神灵，绘制属灵地图，这些宣教学者预设了异教信仰等于真实知识。

圣经认定上帝和撒旦皆具体存在，而不是幻影，两者都在人世间活动。然而，圣经从来没有认为巴力和亚舍拉等偶像，位居干预人类事务的行列中，反而有多处的经文否定这些关于神明和灵界的宗教概念，认定偶像都是无用无能的（申四28；王上十八27；诗一一五4-8；赛三十七18-19；耶十六19-20，林前八4等）。那么，两处经文（申三十二17；林前十20）提到，当人献祭给偶像时，他们其实是向鬼魔献祭，又该如何解释呢？仔细阅读哥林多前书八～十章中看来矛盾的原则：保罗先是指出偶像算不得什么，然后又说这些「称为神的」有一定的真实性。他说软弱的弟兄对这些「称为神的」信仰并不是知识（真理），而是在异教的泛灵论文化中藉由社会化而形成的。保罗不认为民间宗教的偶像、祭物或神灵准确地描绘灵界的性质，但认同鬼魔存在，并且活跃于对抗上帝的崇拜系统中。异教徒所相信的超自然力量，和关于鬼魔的真相并不是简单的相符关系。民间的神灵信仰符合灵界事实的这种假设，在知识论上明显不一致，且不符合圣经。若我们基于这样的伪前提作出推论，会误把泛灵论和巫术的观点整合到我们对于灵界的教义理解中。而这不正确的整合正是上述的学者目前在进行的。

三、采用奇闻轶事

传统民间宗教证成、并宣传超自然概念的主要方式之一就是说故事，并不断地重述故事。我们正检视的着作也采取类似的知识论进路。他们所叙述的故事成了真相建构的一部分。例如，Otis主张，鬼魔的力量在山区特别地强大。为了证明他的论点，他引述了与山有关的宗教信仰以及三手（third-hand）的故事。许多作者叙述各种各样离奇的故事以支撑所建构的教义，例如：尼泊尔的基督徒被鬼魔咬伤，食物被吃掉。另外，即使「百慕达三角」（Bermuda Triangle）传说早被推翻，一些宣教着作仍会引述该传说，且认为这与该区域枉死的冤魂有关，需要透过举行大型的圣餐礼，使上帝的能力藉着圣餐礼使冤魂得着安息。这种论述其实不知不觉地产生了一种信仰的混杂—将泛灵论与巫术的观念糅合进对于灵界的理解中。

Wagner认为，圣经没有提及的问题（如信徒会不会被鬼附身），我们可以藉由观察经验得知，就像我们接受个人的得救见证作为救赎的证据一样。然而，本文提出的问题正是：我们能否接受，以对这类事件的解释，作为建构不可见事实的教义之知识论基础？我们能否基 于当代的现象，推论出非立论于圣经、关于灵界的理解？

四、诉诸于实用主义

这些着作经常暗示，只要特定方法行得通，有正面效果，那么这些方法的大前提就合理。在此提出两个问题：一、前述的属灵争战的效果的确是正面吗？二、效果正面就能合理化这些方法的大前提吗？

关于这些方法的效果，至今仍未有系统性的研究，倡导和采用这些方法的人士往往太快认定方法的效用。而且，在灵性上不容易量化。Kraft、Warner、Murphy等人所影响的不仅止于接受他们谘商的人。例如，在赶鬼个案，他们宣称案主的居所发生过严重的罪恶或死亡，使得鬼魔有「权利」进驻房子。这说法影响到的不只是案主，成千上万的读者也会因此产生恐惧，担心自己的房子需要驱魔。

假设他们的方法真的帮助了许多人，那么这可以合理化他们的大前提吗？不一定。有时候，即使方法错误，上帝依然会超越自然而工作，例如摩西用杖击打磐石的事件（民二十）。而且，福音的成果往往与多重因素相关，我们无法轻易断定哪个单一因素导致了结果。例如，有位宣教士接受关于区域邪灵的假设，但他也动员诸教会举办布道大会，强调基督教的合一、为不符合上帝心意的罪悔改、有力的福音传讲等—许多人聆听并回应了福音，我们不因而感到意外。宣讲福音并结出累累果实，但这不完全表示，他的假设全然合理。再者，倘若一位基督徒怀疑屋子里是否有鬼，无论宣教士是确认有鬼而进行驱魔，或是告诉这位信众：基督徒的保障在于基督，不是依赖住在一间没有鬼魔的屋子里（其实撒旦到处游走），这两种矛盾的方式都「行得通」。因此，真正的问题是，归信基督者是否能够拒绝那些物件之于他们的巫术意义。他们不只要弃绝那些物件，更要弃绝那些物件在他们心里所代表的意义，如此才能在上帝里得到自由。

如同异教的各种净化或弥罪仪式，宣教式的驱魔仪式之所以「行得通」，是因为它们皆能使信徒在心理层面感到纾缓，然而，这可能十分暂时，因为若非建基于真理，同样的问题随时会再发生，但教导这些具泛灵论的新概念，却会带来长期的不良影响。倡导这类概念的作者们，虽然提议以田野调查形成灵界「科学」的基础，但这些研究从根本上就有问题。他们立论的大前提排除了其他因素的影响，并操控研究结果，好为他们关于鬼魔的新教义背书。（待续）

本专栏与《校园出版社《书飨》、校园杂志》合作