有福了！擁有彌賽亞平安者
《八福講道》（ The Sermon of the Beatitudes），詹姆士·迪索（James Tissot），1886–1896年。（圖片來源／BROOKLYN MUSEUM）
馬太福音五章3-11節中，耶穌說的九個「有福了！」常被稱作「八福」。但在奧古斯丁時代被稱作「七句真福」。九被編成八或七，有些是為了套用神學系統。
九句先知的話
耶穌說的這九句話常被誤會為新的誡命、新的盟約，但其文體並非律法條文。「有福了」「有禍了」是常見的先知語法，如詩篇一篇2節：「唯喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」四十一篇1節：「眷顧貧窮的有福了！他遭難的日子，耶和華必搭救他。」以賽亞書三十章18節：「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候祂的都是有福的！」耶利米書十七章7節：「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！」舊約有超過上百個句子使用這樣的句法。
因此，以色列人聽耶穌說「有福了！」，首先意識到的是，耶穌是從上帝來的先知——耶穌基督同時具有三個身分：先知、祭司、君王。同樣地，路加福音六章20-26節記載耶穌下了山，與門徒站在一塊平地上，耶穌說了四個「有福了！」和四個「有禍了！」，聽眾第一個注意到的是說話的人是先知，要側耳聆聽。因為舊約時代先知們會用「有福了！」「有禍了！」警告上帝的百姓——以色列人離開罪惡，回轉向君王耶和華。
與天國有關
耶穌在馬太福音五章3-11節說的九個「有福了！」，每一條都與天國的意涵連在一起。馬太福音四章17節記載耶穌傳講：「天國近了，你們應當悔改！」「天國」，是「上帝國」的避諱用法，用「天」來代替「上帝」，以免褻瀆和對上帝不敬，所以天國或上帝國就是上帝作王，上帝是這個國的君王！而希臘文「悔改」指向希伯來文「回轉」，意指走偏路的以色列人要回轉向耶和華。
耶穌走遍加利利，在各會堂裡教導人們回轉向上帝國的福音！祂醫治生病和被鬼附的人，在山上對著第一批跟隨者闡述上帝國。馬太福音四章23節至七章29節闡述原有舊約西奈之約的十句話（常被稱為十誡），以及約書的精神與真諦。耶穌帶來的不是新的誡命、新的盟約，而是以色列人長久期盼的上帝國。但這個國度跟他們想像的不一樣，聖子耶穌作王的方式，並非帶領他們打敗羅馬帝國，而是為眾人的罪死在十字架上。
上帝的祝福
耶穌講的九句「有福了！」，是希伯來文。這種語文遇到上帝當主詞，會把主詞藏起來以表示尊敬。但中文是把上帝當作主詞，以表示尊榮，並且多為主動式，少用被動式。因此按希伯文可直譯為：
1.上帝祝福自知靈性貧乏的人！
因為上帝必賜他們天國。
2.上帝祝福哭泣的人！
因為上帝必安慰他們。
3.上帝祝福溫柔謙卑的人！
因為上帝必賜他們地土。
4.上帝祝福飢渴慕義的人！
因為上帝必讓他們飽足。
5.上帝祝福憐恤人的人！
因為上帝必憐恤他們。
6.上帝祝福清心的人！
因為上帝必讓他們得見。
7.上帝祝福使人和睦的人！
因為上帝必稱他們為神的兒子。
8.上帝祝福為義受逼迫的人！
因為上帝必賜天國給他們。
9.上帝祝福因著上帝遭受辱罵、逼迫、毀謗的人！這些人在天上的賞賜是大的，應當歡喜快樂！在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
這九句的後半段皆緊扣著天國、上帝來作王的概念。如第三句的「地土」為上帝所應許的產業，即為天國。而上帝必安慰他們、讓他們飽足、讓他們得見、賜天國給他們，意思都指向上帝是王！
其中的第七句「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。」（馬太福音五章9節）華人基督徒常用儒家的視角來詮釋，然而，這句話要回到天國的脈絡理解。希臘文μακάριοι οἱ εἰρηνοποιοί直譯為「有福了！平安或和平的人們」，εἰρηνοποιοί為帶著定冠詞的形容詞，εἰρηνη為名詞，對應到希伯來文為，意思為人與自己、人與人、人與上帝之間是和平的關係，而非敵對的關係。
天國的「平安」是彌賽亞國度的平安，與彌賽亞的「救贖」同義。彌賽亞耶穌來世間的使命，是為了使各種破碎關係復和！耶穌道成肉身、被戲弄、被吐口水、被鞭打、被釘死於十字架上，是為了處理罪惡，以修復人與上帝、人與人之間的親密關係。因此，這句應理解為：「有福了！擁有彌賽亞『平安』者，他們必稱為上帝的兒子。」
復和的平安
這樣的概念，不只是出現於福音書，更是多處見於保羅書信。保羅寫信給各教會的開頭常見這樣的句子：「願恩惠、平安，從父神與我們的主耶穌基督歸與你們！」恩惠與平安兩個詞雙雙出現，前者「恩惠」的意思是上帝白白地賜予救贖給不配的人；後者「平安」就是「和平」，接受上帝救贖的人各樣愛的關係開始漸次地復和。
「願恩惠、平安，從父神與我們的主耶穌基督歸與你們！」可以說，收到保羅書信的基督徒，都是擁有彌賽亞平安者。以弗所書一章3-5節：
願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：……又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。
亦是對耶穌第七句的闡述。上帝在耶穌基督裡賜的福氣，就是「有福了！」，藉著耶穌基督得到上帝兒子的名分，就是「他們必稱為上帝的兒子」。
華人基督徒常用儒家「悌」的視角來詮釋耶穌所說的「使人和睦的人有福了！」，作弟弟的要尊重兄長，作兄長的要愛護、關心、照顧弟弟，兄弟之間的關係才能處好。但當雙向關係發生一方不珍惜的時候，儒家無法解決。例如，弟弟不尊重兄長，兄長怎樣愛護弟弟？弟弟尊重兄長，但作兄長的欺負弟弟怎麼辦？應用到教會生活，弟兄姊妹的互動以「悌」顧全所謂的大局，便製造出一堆敗壞道德、作人八面玲瓏的鄉愿老好人。
但若耶穌的第七句回到原文「有福了！擁有彌賽亞平安者，他們必稱為上帝的兒子。」就不會粉飾太平，將混亂道德去罪化。罪就是罪！善惡判定在於上帝，但同時我們知道，每個人都是罪人，包括自己。而罪人的罪，是導致彼此之間層出不窮的傷害、關係破碎的源頭，維繫和平的關係不容易，唯有靠耶穌的恩惠。若我們能夠忍耐他人、繼續彼此相愛，不是靠自己，而是靠彌賽亞的平安。
有福了！擁有彌賽亞平安者，必稱為上帝的兒子！
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