作者 柯志明 2025.06.15

《好撒马利亚人》（ The Good Samaritan），雅各布・巴萨诺（Jacopo Bassano），1562-1563年。（图片来源／WIKIMEDIA COMMONS）


2003年1月19日我第一次以《路加福音》10:25-37在台北士林会幕堂证道，昨天（2025年6月8日）主日再次以这经文在草屯圣教会证道。相隔22年，对这段经文所示邻人之爱的意义有更深的体会，经义的挑战也更加强烈。

谁是我的邻人？这是那位特意要来试探耶稣的律法师问耶稣的第二个问题。耶稣以着名的好撒马利亚人的故事回答他（路10:30-37）。

耶稣说的故事很可能是流传在犹太人中间的真实事件。这个故事不是陈述一个抽象的观念、命题或理论，而是呈现一个生死存亡的具体生命处境，一个必须立即决定如何回应的情境。这个情境如此突然、急迫、无可回避，并偶然地临到人，遭遇者如何回应紧密地关乎一个受难者的生死。一个人生命的真实本相就在此清清楚楚地显明出来，谁是谁的邻人也在此而且只有在此实实在在地显现出来。

结果，在这个故事里，被视为最靠近上帝并最懂上帝律法的祭司以及利未人都从旁边绕过去了。他们（间接暗示律法师）都是只会说却不会做、只是知道但没有行动的假冒为善者。反而有一个犹太人极鄙视、厌恶的撒马利亚人停下来费了许多心力，救助了那个被打个半死的受难者。

然后，耶稣问律法师：「这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？」（路10:36）在此，「邻人」的意义转变了，从被爱者变成了爱者，从被救助者变成了救助者。因此，耶稣转换了律法师的问题并隐然地回头质问他：你是哪个受难者的邻人？你救助了哪个受难者？或者，谁是你受难时的救助者？你有爱救助你的人吗？总之，你真的有爱邻人如同自己吗？

耶稣的故事批判了犹太人，更批判了律法师；他暗示他们并没有邻人之爱。如果耶稣故事里的受难者与强盗都是犹太人，那么他就是在批判犹太人伤害犹太人，而且犹太人对犹太人受难见死不救；不但如此，不是一般犹太人见死不救，而是专门事奉上帝的祭司、利未人见死不救。他们都没有爱邻人如同自己，反而是犹太人极为鄙视厌恶的撒马利亚人救了犹太人，他才是爱邻人如同自己，而且是爱极鄙视厌恶他们的仇敌如同自己。

这故事当然也批判了我们，因为我们都是极自私、自利、自大、自义、心胸狭小的人，我们对人总是怀着无可救药的国家、族群、社会、文化、意识形态、党派等等之歧视偏见，只爱我们认同、喜欢、讨我们欢心的人。我们自我感觉良好地自以为很有爱心、很善良，但其实我们只爱我们想爱的人，我们不想爱的就冷漠、鄙视、厌恶、仇视以对，甚至落井下石，或恶意攻击。

然而，谁是谁的邻人只有在生死存亡的艰难时刻才显明出来。邻人无法抽象定义，也不是日常生活中的社群关系、伦常关系、居住关系，或种种彼此互惠关系，而是生命落在极艰难时刻、生死存亡关头因个人选择决定而形成的爱的关系。诚然，邻人关系是爱的关系，而且是不顾自己性命利益的舍己之爱的关系。只有这种艰难之爱、犠牲之爱、舍己之爱才是真正的邻人之爱，也才能产生邻人关系。

因此，邻人无法被抽象的语言定义，只能被具体的爱创造出来。如果选择、决定、行动是一种创造性活动，那么邻人就是被我们出于爱而选择、决定、行动所创造出来的。对，我们的选择、决定、行动决定着谁是我们的邻人以及我们是谁的邻人。

最为致命而关键的是，不救助需要被救助的人就是不爱邻人，而不爱邻人就是不爱上帝，因为上帝爱每一个需要被救助的人，包括与他为仇敌的罪人。因此，没有爱邻人如同自己就是没有爱上帝的证据。上帝无形不可见，人要怎么爱上帝呢？又要怎么确认人有没有爱上帝呢？唯独藉着爱邻人！

因此，如果我们不爱需要我们救助的人，我们就没有爱邻人如同自己。如果没有爱邻人如同自己，我们就没有尽心、尽性、尽力、尽意爱主我们的上帝。因为上帝爱世人，他差独生爱子道成肉身成为人，而道成肉身的基督在饿的人、渴的人、作客旅的人、赤身露体的人、病了的人、在监里的人那里（太25:35-40）。我们爱这些人，就是爱邻人；爱邻人，就是爱基督；爱基督，就是爱上帝。

根据耶稣的教训，人不可能不爱邻人而能爱上帝，因此，人不可能不爱邻人而能承受永生。请留心注意，并谨记在心里，全然爱上帝又爱邻人如同自己就能得永生，而爱邻人如同自己则是爱上帝的唯一方式。因此，爱邻人是我们能得永生的唯一道路。

我们有去做吗？我们做到了吗？愿上帝怜悯帮助我们！

【延伸阅读】:
向今世之子学浪费
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