《心灵小憩》

宗教信仰与无神论的关键（下）

作者 苏友瑞

（续上篇）

三、虚无主义式的论述 —— 逍遥：

　　上一段对存在主义式的无神论描述中，显然有一个非常大的问题，就是：「为什么存在主义认定自由就一定得负责？」。

　　这里产生一个重要的中西文化差异，西方文化注重「正义」，用最简单的话来讲，就是：「我所主张的我要自己负责」。因此如果有人主张他的所有选择完全都是凭自由意志，那么他就得为自己的选择完全负责。

　　然而，中国文化一向不注重「正义」，也就是说，完全的自由不一定要负责；因为从普罗大众的角度来说，「人情」一向比「正义」重要千万倍，因此一个人若主张完全的自由，那么他只会注意他是否违反人情，而不会注意他是否要负责。因此，他绝对不会焦虑，更不会绝望。

　　再从知识分子的角度来说，中国文化提供一个「逍遥」的信念，认为人的存在是师法自然、与万物同化。完全的自由自在不但不用负责，而且是发挥人类真正本性的良好状态。从这种思想去推演，当然更不会推得焦虑与绝望的现象。

　　因此，这种中国式的存在主义转型成虚无主义，正由于「不相信自由必须负责」，所以他们不会表现绝望与焦虑。但是，他们对社会的破坏力却是大到无以复加。

　　我们可以看到宗教板、大陆留学生的 ACT 板，里面常常看到一堆为了表现自己的「存在」而发表的惊世骇俗言论，共同的特色一向就是「不得了的自命清高」：例如表现自己的修行多高境界、表现自己对事物多么不执著，或者批判别人别有居心、六四天安门的抗议是被煽动的、民运份子收了国民党资助……这种不得了的自命清高最后导致宗教板上著名的一次「女研社Ａ片运动是奥修教徒策划」大乌龙，也不足为奇了。

　　这就是虚无主义式的无神论，不相信有宗教信仰，又落入存在主义的描述；但是却没有负责的观念、只有自由的渴望，所以产生这种逍遥式的无神论。这种无神论外表看起来是最幸福、最快乐又最没有忧虑的，与存在主义无神论或本质主义无神论恰恰完全相反。

　　中国文化的普遍特性，所产生的无神论也是不一样。


四、结论 —— 什么是真的？如何选择？

　　于是，我们又回到这样的提问：

　　「我们在我们的生命中，体验到的是人的有限、缺失还是人的无限可能与圆满？」

　　在这三大试探中，本质论的无神论达到的最高境界是否能成就人性的圆满？虽然我们支持经济发展而且享受，投入科技研究而且享受，支援民主运动而且享受，但我们是否从中体验到人类多的不足，或体验到人类更多的潜能？

　　在存在主义的无神论中，我们是否能培养「超人」的气度来面对「人生本来就是焦虑与绝望」这种重大负担？

　　在虚无主义的无神论中，我们是否能忍受正义观淡薄的社会？

　　这就是我阅读那么多书、研究那么多学问，最后却相信宗教意义的整个思考过程；但我整个思考并没有、而且也绝对不可能证明无神论是对的或错的，只能说，从我生命的体验，我相信人 —— 至少是我 —— 绝对需要一个宗教来面对人生意义。我绝对无法相信人类可以靠自己面对三大试探，更无法相信自己能够忍受焦虑与绝望，更绝对受不了虚无主义下的社会正义之堕落。

　　因此，上帝成为我人生出路的唯一答案。

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