《心灵小憩》

仁慈之心

作者 陈韵琳

片名：Zycie za zycie（仁慈之心，Life for Life）1991 波兰
导演：Krzysztof Zanussi
主演：Jerzy Stuhr、Krzysztof Kowalewski、Andrzej Szczepkowski、Krzysztof Zaleski、Gustaw Lutkiewicz、Artur Barcis、Christoph Waltz、Edward Zentara


　　我手边有非常多处理二次大战期间集体苦难、尤其是犹太人受苦的电影，在探讨人性、处境方面，众家导演各有特色，「仁慈之心」是其中的一部，它切入的角度，因为一个修士决定代人受死，使集体苦难与随之而来的信仰态度尖锐的呈现出来。

　　故事的开始，是一个反抗纳粹的波兰爱国者汉尼斯从奥兹维兹集中营逃跑，这导致纳粹警察决定挑十个集中营中的人，活活饿死他们，以示惩戒，但是被随机挑中的人中，有一个青少年因为过度恐惧，抗拒的很厉害，一样被关在集中营中的圣方济修士科尔伯，便决定代替那个青少年接受处罚。

　　在活活饿死的数天中，科尔伯一直以坚强的意志力担任属灵导师，陪伴其他被处罚饿死的人祈祷，他身体并不好，却以意志力撑到最后，因此当纳粹警察进来收尸，发现他还一息尚存的跪在地上祈祷，既震撼又吃惊，他们不得不用化学药剂结束他的生命。

　　科尔伯的事迹，被侥幸活到战后的奥兹维兹囚俘传出去了。

天主教会开始追查这件事，他们想要知道科尔伯是否配被教会封为圣徒，因为在战后，天主教会被舆论责难面对种族屠杀，态度太过于妥协、消极，因此科尔伯的事件若是是真实的，可以成为教会的代表，代表更多为爱舍命的神父、修女、修士。

　　另外有一个人也想追查这件事，他就是逃出集中营的汉尼斯。他知道任何其他囚徒碰到类似像他这样的处境，都是一定会逃跑的，在这种性命危在旦夕的时候，谁不是最先想到自己呢？他对十个因他逃跑而被饿死的人，并没有太大的罪咎感，反正在奥兹维兹这个可怕的集中营，最终谁能不死？

但相较之下，竟有一个名叫科尔伯的人，跟他彻底呈现出对比，科尔伯完全违反人人自保原则的，主动替另一个人死，这就使他非常扎心了，他很想知道科尔伯到底是代替谁受饿死处罚的，他想找到某个很合理的解释，诸如科尔伯其实是替一个绝对不能死的重要人物代死，或者透过死以取得某个秘密交换条件等等，只要有名正言顺的理由，科尔伯就不再跟他成为这么明显的对比，这样他的心情会好过很多。

　　随著天主教会的追查，点点呈现出信仰对集体苦难的回应。有人问教会：「何以这么大的迫害和屠杀发生时，教会不强烈抨击强势表态？」这的确是个至关重要的问题，不过这部电影没有把重点放在这里（另一部电影「Amen」才是主要著力探讨这个问题），因此教会对这个问题的回应是：「科尔伯的行为，正是教会对迫害屠杀的回应，不知多少修士神父牧师为了拯救犹太人，而以身殉。」（这话也不能说是错的，的确，当汉尼斯逃出集中营，被善良百姓藏匿一天后，是辗转由几个教会、修会轮流接手，藏匿他并帮他办伪证件逃脱的。）

　　还有一个有趣的争议在教会内部发生，就是有主教反对封科尔伯为圣徒，理由是「科尔伯不是为信仰教义殉道，而是为了一个人！所以不足以构成作圣徒的理由。」这使参与讨论科尔伯事件的修士神父大吃一惊，问：「护卫教义真的是殉道唯一目标？难道真实生活不是在活出教义，不是在保护信仰？」这个争议之所以有趣，是因为它反映出没有活在民间不知民间疾苦、单活在教会保护底下的主教，是怎样的封闭与狭隘的。

　　封科尔伯为圣徒，还遭逢的一个阻力，是来自共产主义，他们竭力护卫无神论，因此否认科尔伯代人受死是来自信仰的力量，他们透过媒体宣称这只是伟大的人道主义，譬如医生为病人死，老师为学生死，科尔伯不过是人道主义的一种，甚至他们怀疑，科尔伯不过是承受不了集中营的苦难了，因此决定以此方式自杀。所有共产党，都强迫以否认科尔伯为圣徒的方式，证明自己的党性与忠贞。

　　电影剧情穿插著众多对科尔伯的议论，却一直把焦点放回汉尼斯这个人身上。汉尼斯一如其他浩劫馀生却信仰破产的人一样，对生命呈现著虚无荒谬之感，生命不过就是机运与偶然，这就是集中营人命如蚁蝼的感想，价值意义在集中营中是不存在的，信仰更不足以仰赖，因此他认为在集中营至这种环境中，是不可能有「圣徒」存在的。但集中营的日子却在汉尼斯心灵刻下无法抹灭的伤痕，他甚至想违反原先是波兰爱国者因而被抓进集中营的心志，远远离开波兰到德国去发展，看有没有可能逃离奥兹维兹的梦魇，但是他被长辈劝阻了，说：「你这样做会让你受难的家族蒙羞，而且，你即使到了德国成为德国人，还是逃不了梦魇，奥兹维兹的确是发生了。」

　　这就是为什么汉尼斯拼命追究著科尔伯到底为谁而死的答案，这是一种虚无荒谬外加罪咎感的情绪转移。但汉尼斯越是问著「科尔伯为之死的那个人到底是谁？」越是发现不可思议的，为之死的「那个人」跟科尔伯根本毫无关系、也不是什么举足轻重的人物，当纳粹警察耻笑科尔伯：「他以为自己是上帝？我才能决定生死，他只不过延缓一下下那个孩子的死亡罢了！」科尔伯却仅只是看见一个孩子的恐惧，便决定代他受罚了，这就是他的信仰实践。

　　没有人有权力定夺是谁值得免死，那个惧怕死亡的十五岁青少年可能很平凡，而且他也的确没有撑过大战，他竟然在奥兹维兹被解救的那几天，死于传染病；汉尼斯发现他越是追究「那个人到底是谁？」越是被迫回到科尔伯的信仰面前；他发现他得抉择：「科尔伯死的荒谬毫无价值」？还是「科尔伯为了自己的价值信念、信仰实践而死」？

当电视播报科尔伯生平事迹，并展示他的遗照时，汉尼斯终于无法自拔的在电视机前面跪下，服在科尔伯实践的信仰面前。他终于承认科尔伯事件不是另一场荒谬。

跪下那一刻，他参透信仰的奥秘：尽管连科尔伯自己都不知道，但科尔伯是在为他死。

集中营前，身为爱国者，汉尼斯的生命是有意义有信念的，集中营的集体受难，让他一切价值信念瘫痪，他可以救自己的性命逃脱集中营，却无法逃脱荒谬虚无、不再找到生命意义的心灵苦牢，直到追究科尔伯之死，让他再被推回信仰价值面前□□他跪下的那一刻，知道他日后将据此信仰价值积极有意义的活著。

著到这时，他的生命才算是真正的获救。

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