《会思想的芦苇》

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基督徒在政治中的态度

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2006年农历七月以及闰七月,从台湾头到台湾尾,除了民间宗教信仰的「双鬼月」外,最火红的,仍是电视政论谈话性节目,仍是报纸上政党喊话,仍是执政及在野的攻防;似乎,台湾没有了政治,就活不下去了。美国一位着名的基督徒作家论到台湾的政治现象说:「您们那儿的政治比起美国真是有趣多了!」

明显地,政治的狂热在台湾不断加温,影响了经济社会,影响了家庭生活,也影响了个人心灵。生活在这片土地上的百姓,除了本土政治,对其他几乎是一概不知了!

相信上帝真神,高举基督信仰的台湾基督徒,该如何在烧红的政治鼎炉中自处呢?这个基督教伦理范畴问题,正如同其他神学问题一般,有着许多的理论及观点;然而,我们从另一个流行的教会标语来作为这问题的进路,或许比较单纯些,那就是「WWJD」。碰到政治问题的处境时,耶稣会做什么?

耶稣所处的时代和他周遭的环境,可比我们更具政治敏感性。犹大地是罗马帝国一个行省,有分封的诸侯希律王,他最关心犹太人是否听话,他的管辖要在政治正确性极高的状况下,才能稳固自己的利益及罗马皇帝的政权。耶稣,可是他在政治上的不定时炸弹。在路加福音13章32节提到,耶稣知道希律为了他政权稳固的因素要杀他。若耶稣为政治「人间的国」而来,他就会想办法,或躲藏,或起义(如:马克比家族)。但耶稣知道他的使命,就不会逃避,也不会去对抗,反之以幽默面对当时政治领袖。

相对于上一个情况,在约翰福音18章33—38节我们看到,犹太人复国运动,是十分政治性的事情。因这是建立国家,就要有组织、领导、谋略、权力、能力。这些因素在耶稣身上具备:在犹太人而言,他是先知;就他的言行而言,他满有能力;在群众力量而言,他有号召力。这些,让不少犹太人认为,他就是当时的弥赛亚、能使以色列复国的王。(约翰福音6章13—15节)

耶稣明讲了:我的国不属这世界。耶稣不是来搞人间政治、人间宗教的,他来是为了成就人类罪性的救赎工作。虽然他有能力让以色列复国,但这不是耶稣及信他的人要做的事。人间的国不是上帝的国。人间的国是律法,是道德低标准成立的群体,为了满足人的情欲。神的国是真理,是唯一人要归属跟从的,他不是满足人的需要,而是成就上帝对人类的计画。

惧怕罗马政治权力的犹太宗教领袖,也总想去耶稣而后快,免得自己的既得利益受损。他们不时会给耶稣出脑筋急转弯的题目,好抓耶稣的把柄。但,耶稣不逃避人间政治的问题,他仍尊重国家制度。在犹太人将政治和宗教混为一谈时,耶稣就将上帝的国和世界的国分开解释「该撒的归该撒,上帝的归上帝」。后来希波的奥古斯丁写了「上帝之城」,阐述了基督的国度不同于罗马帝国的国度,基督教不是罗马帝国衰亡的原因,反而可以成为一个国家兴盛的因素。

那么耶稣主张「不沾锅」吗?看看耶稣的核心同工就可有答案。耶稣十二使徒中有个叫西门的,为了区别于西门彼得,大家叫他「奋锐党的西门」。哦?耶稣拉党结派吗?奋锐党是激进,热心的犹太复国主义者,他们为了保持自己的信仰而不计代价地奋斗,想以武力的方式反抗罗马帝国的统治,建立独立自由的国家。也许当初奋锐党的西门跟从主耶稣,亦是抱持着藉耶稣来推翻罗马帝国在巴勒斯坦地区罗马政权的想法。耶稣不但让西门跟从他,还选他做为入室弟子。

一个革命激进份子跟在身旁,耶稣不怕受牵连吗?耶稣不是主张神的国与世界的国分开吗?他为何要瓜田李下呢?耶稣以爱心关怀人的灵魂,远胜于注意人的政治倾向;神的爱接纳所有的罪人,但不会接纳罪人自私的言行。圣经没有看到奋锐党的西门跟耶稣咬耳朵,指指点点耶稣该做什么。反倒是耶稣复活升天后,西门与众使徒一起等候圣灵的降临,可见耶稣已「收服」了他成为上帝国的积极福音战士,不再与犹太复国主义为伍。

对于政治,治理众人之事,天国的价值观与世界的价值观是有区别的,耶稣在路加福音22章24—25节表明了这看法。世界的国有自己的主,叫「恩主」,这「恩主」的意思,就是「行好事的人」、「恩人」、「施主」。东方的君王常用的头衔。恩主是有益于人民的,同时也有掌管人民的权力。这恩主的权位,让人向往,诱惑人「当可取而代之」。耶稣教训门徒不要追求这些,而是思想「上面的事」「天国的事」,实现耶稣「非以役人,乃役于人」的榜样。因为在路加福音22:29—30说,耶稣要把神的国度赐给跟从他的人,在度过世上国度的谦卑与劳苦后,享受天国的「政治」,与主一同审判众人。

我们另外在看看教会创始者使徒保罗对政治的观点,终究他的教导是教会生活的依归。罗马书 13:1—7 说到一个总原则,就是「政府的权柄出于神,神掌管一切 」。我们会有许多出于情境的理由,来争论这段经文;但保罗在罗马殖民政权下,仍然正面肯定的说「人人都当顺服」。不要抗拒神的安排,掌权者不是徒然的空空配剑,基督徒在世界上生活,就顺服世界之城的制度。即使是潘霍华反对纳粹政权,他并没有革命或逃走,反倒是以先知的身分,指责希特勒的倒行逆施。他仍在德国,仍在纳粹政府统治之下生活。若不是受到一桩事的牵连,他还不致于被下监处死。因此基督徒顺服所在之处的政治及社会制度,亦是属神的见证。

保罗在提多书3章1—5节又再次提醒信耶稣的众圣徒「顺服做官的,掌权的,遵他的命」。因为我们所求的,不是地上的物质享受,因此就不要随同世人毁谤争竞,不论是在教会或社会;要的是和平,显出神国的样式。我们或许会遭遇难处,被人轻看,但这正是我们在生活中经历神的救恩的机会。政治的喧扰,基督徒不要跟着起哄,只要安静度日,神自有安排。

那么,基督徒对政治应有的态度为何呢?首先是我们的世界观。希伯来书11章13—16节说到,基督徒的世界观之一,即人生在世是个旅程,是个客人,不是主人,不要去争权夺利,以为在世界上可以掌管什么。生活的目的,是预备进入上帝的城,而不是经营是这属血气的社会。

此外,在提摩太前书2章1—4节我们看到,基督徒对政治的态度,最基本的是先祷告。使徒保罗时代的罗马帝国对基督徒是有很大压力,保罗的教导不是抵抗革命,不是批评反对,而是祷告。至于行动,是没有的。我们要认识到,政治是一时的,政权是短暂的,基督徒要祷告神的平安临到自己,在任何政权,任何历史之下都是如此。我们要从纯基督教信仰的角度来面对政局,不与之起舞,而发挥和平的力量。 或许主张社会关怀的信徒,会从解放神学的角度,来看政治问题。通常一些经文会成为这种观点的依据,比如利未记25章,经文说明神要正义公平,释放受苦者,救助穷乏者,宣告神国禧年降临。

又如以赛亚61章1—3节提到贫穷的(小字)、伤心的、被掳的、被关的,都要释放,宣告神的恩年。这些都是很安慰人的经文,问题是:处境化的解经,偏离了原来针对以色列人的专属性。我们当然期望神的公义彰显,盼望神的拯救降临,但这些都非人手所能做。在以赛亚60章我们看到以色列的受苦,后来神必拯救他们,60:22c「我耶和华要按定期速成这事」,61:3c「使他们称为公义树,是耶和华所栽的」。回到前文所说「神掌管一切」,我们确实要思想加尔文与亚米念之争衍申的意义。

今日台湾基督徒对参与政治观念的圣经处境化,倒是可用箴言21:1—8的观点来看:

1. 确认掌权者或好或坏都由神所定,也有神掌管。
2. 要明白神的标准。
3. 神要仁义公平,不是人要自己以为的公平公正,因此求神来做。
4. 恶人必如过眼云烟,在时间的长河中,这些弯曲背缪者是自取死路,不论是信仰或政治中。
5. 心存正直者神必眷顾。

因而基督徒对所处社会中政治的态度,应该是:在治世中努力参与政府,帮助百姓走向幸福。一如过去如李国鼎、王建煊、白培英诸位在政府服务的弟兄;而在乱世中,基督徒就引退祷告,不随魔鬼起舞,不助纣为虐。这不是独善其身,而是在恶劣的环境,唯有靠神的掌管,历史才能转变。

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