转寄作者 欧雨虹 2025.06.15
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■ 作者为美国基督工人神学院新约助理教授，美国三一福音神学院哲学博士
「什么样的言语会构成属灵勒索？因人、因环境而异。同一句话，被『不同权力位置』的人说出来，会有完全不同的『影响』。在一个强调顺服权柄和『顺服就蒙福』的环境里，就算拥有权柄者只是『邀请』或『建议』人参与服事，也容易让人倍感压力、难以拒绝。」欧雨虹将语言学、宣教学理论与圣经经文整合，让我们从主耶稣被撒但试探的叙事当中，学习如何面对属灵勒索。
重点看这里
● 一句话产生的影响，取决于听者如何根据自己的经验和视角去解读。
● 耶稣给予选择的空间，是因为他不希望跟随他的人是出于压力或恐惧做出选择，而是出于自己自由的意愿。
● 当我们没有感到需要把人塞进统一模子的压力时，就能比较从容尊重他们的选择，陪伴他们寻求神的心意。
说话可以勒索人？
属灵勒索这个话题很难在教会讨论，原因之一是以言勒索者通常不认为自己在「勒索」，而是在「鼓励」或是「建议」，但听者却感到被勒索，觉得被施压、无法自由选择。为什么说者的意图与听者的感受之间会有差距？
J. L. 奥斯丁的言语行为理论（Speech Act Theory）细致分析每句话语都隐含三个层面：第一层面是这句话表达的字面意思（locutionary act）。第二层面是这句话构成的行为 （illocutionary act），例如：邀请、建议、命令、威胁等等。第三层面是这句话产生的影响（perlocutionary act）。[1] 话语产生的影响可以再细分成「说者想要的影响」以及「实际对听者的影响」。在属灵勒索中，说者可能认为对方是因为「被说服」，而心甘情愿地答应。但实际上听者可能是因为感到「被施压」，才违反自身意愿地答应。
什么样的言语会构成属灵勒索？因人、因环境而异。同一句话，被「不同权力位置」的人说出来，会有完全不同的「影响」。在教会中，牧者、长老、执事、区长、小组长都代表着不同程度的属灵权柄。在一个强调顺服权柄和顺服就蒙福的环境里，就算拥有权柄者只是「邀请」或「建议」人参与服事，也容易让人倍感压力、难以拒绝。长期的教导已塑造出根深柢固的群体文化，使得拒绝被视为「不顺服」，也暗示「不会蒙福」。属灵勒索通常发生在权力不对等的情况下，可能是属灵权柄不对等，但也有可能是其他权力的不对等。
在教会中，属灵权柄并不是唯一运作的权力关系。举例来说，传道人的职位虽然被赋予属灵权柄，但资深信徒领袖可能因为年龄和资历，而比新来的年轻传道人在教会里更有威望、话语权和决策权。当资深信徒领袖要求新来的年轻传道人要像前任老牧者一样，参与工时以外的无偿服事，年轻传道人也有可能感到「被施压」，而他的婉拒也有可能被视为「不顺服」或「不爱主」。
一句话产生的影响，取决于听者如何根据自己的经验和视角去解读，但群体文化，以及说者和听者在群体中的权力关系，都会深深影响听者的解读。群体文化长期塑造的压力，不是一句「你不要觉得有压力」就能解除，而是要深入探讨这些隐形的压力如何形成。
福音书可以如何帮助我们面对属灵勒索现象？
本文会从两方面来探讨： 第一，耶稣有经历过属灵勒索吗？ 他是如何回应？第二，耶稣如何运用他的权柄？
来自撒但的属灵勒索
虽然圣经没有「属灵勒索」这个词，但耶稣经历过勒索者为了使他顺从要求而以属灵原因施压。撒但试探耶稣时，试图用耶稣的身分对他施压：「你若是神的儿子，从这里跳下去！」（路四9）并用圣经经文合理化它的要求，把它的要求包装成是符合神的心意：「因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你， 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」（路四10）
撒但的试探中用了几个属灵勒索中常见的逻辑谬误。首先，撒但选择性引用经文，并误用权威来支持它的要求。其次，它用了假两难（false dilemma）谬误，撒但的要求中预设神儿子的身分需要透过撒但所说的方式（把石头变食物、从圣殿顶上跳下去），才能显明。言外之意是如果耶稣没有做到，就不是神的儿子。透过非此即彼的预设，让人误以为只有这两种选项。
在教会生活中也会听到有人说：「你若是爱主的基督徒，就要……。」或「你若是个有信心的传道人，就要……。」这时侯就要运用思辨能力，因为我们的确应该要结出好果子，活出爱主有信心的生活，但对方所说的是否唯一表现「爱主」和「信心」的方式？
我们若从福音书看，就会看到各式各种表现爱主的方式：利未在自己家里为耶稣摆宴席（路五29），跟随耶稣的妇女用自己的财物供给耶稣（路八1～3），撒该把所有的一半分给穷人并还讹诈过的人四倍（路十九8），耶稣说做在最小的弟兄身上是做在他身上（太二十五40）。当门徒责怪把贵重香膏倒在耶稣头上的女人，说她选择的方式是「浪费」，应该要卖掉周济穷人，耶稣却叫门徒不要为难她，维护她的选择，并称她所做的是件美事（太二十六6～13）。耶稣不仅给予空间，让人可以自由选择要以什么方式表达心意，还维护这个空间，不让其他人把他们的评价和框框加在别人身上。
耶稣如何回应属灵勒索？
耶稣具备思辨能力，能够看透撒但的谬误。他也熟悉圣经、对上帝的心意有整全的认识，能够以圣经经文回应撒但，提出撒但所省略的层面。耶稣回应「经上说：不可试探主—你的神」（路四12），显明他知道撒但想要他铤而走险来测试神和证明他的身分。耶稣深知他的身分建立于他与天父的关系，无须按照撒但的要求证明自己。耶稣在受洗时，天父的声音对他说：「你是我的爱子，我喜悦你。」（路三22）耶稣与天父之间爱与喜悦的关系是耶稣抵抗压力的底气。
在教会生活中，我们有时也会被要求要「凭着信心」作出超出自己体力和能力能负荷的事，然后依靠神超自然的介入来救场。神有时的确会呼召我们跨出舒适圈，但神也要我们诚实酌量自己的状况（路十四28～32）。我们需要发挥思辨能力以及对圣经的理解，仔细分辨，这么做是否真的符合神的心意，还是只是满足对方的要求？
耶稣如何运用他的权柄？
我们不仅可以从耶稣学习如何面对属灵勒索，也可以从耶稣学习如何合神心意地运用属灵权柄。耶稣说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」（太二十八18）在福音书中，我们看到耶稣用他的权柄赶鬼 （可一23～27）、赦罪（可二1～12）、医病（太八5～13）和平息风浪（太八26～27）。福音书形容耶稣给门徒权柄，是为了让他们能赶污灵和医治各样的疾病 （太十1）。
耶稣面对人的时侯，群众可以听出他的教导带着权柄（太七29），但这种权柄仍然给予人选择的空间，包含拒绝的自由。福音书记载很多门徒在听了耶稣的教导后，退却了，不再和他同行（约六66）。在面对少年官时，耶稣在做出邀请后，就让他忧忧愁愁地走了 （太十九22）。耶稣并没有因为爱他，就要求他要顺服自己的权柄，反而因为爱他而尊重他的选择。耶稣看似对他提出很艰难的要求，「变卖你所有的，分给穷人」（太十九21），但这是为了释放他自由，让他可以脱离「玛门（金钱）」这个主人的辖制 （太六24）。耶稣不是用他的权柄限制人的选择空间，而是盼望他们能有更大的选择空间，能经历真正的自由。
耶稣给予选择的空间，是因为他看重人的意愿和内心，他不希望跟随他的人是出于压力或恐惧做出选择，而是出于自己自由的意愿。耶稣虽然拥有属灵权柄，但并未用他的权柄或身分向人施压，反而尊重每个人的意愿，让他们可以以各种不同方式回应他。
耶稣也用他的权柄挑战法利赛人与文士对律法的诠释和实践，他们为了守律法而设立各种规定，要求人要遵守。耶稣批评他们「把难担的重担捆起来，搁在人的肩上」（太二十三4）。他们让爱主变成压力爆表的事。耶稣对律法的诠释和成全是为了让人得享安息，他的轭是容易的，担子是轻省 （太十一28～30）。 当他说要我们「学他的样式」，不是要强加某个模板在我们身上，而是要我们透过与他的动态关系，让他的生命样式一点一滴地影响我们的生命。
从保罗书信看群体中的个体差异
新约里不只是耶稣为人撑出更多选择的空间，保罗书信也提倡教会群体要在非核心教义的事上，撑出尊重个别差异的空间，让人可以有空间，按照各自的生活处境与信仰旅程做决定，不因不同选择而彼此轻看或评断。在是否要遵守犹太传统的饮食规定，保罗说： 「吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人也不可评断吃的人……吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，他也感谢神。」（罗十四3、6）应用在现今教会现场，有人可能会为主牺牲家庭时间来服事，但也有人可能是为主保护家庭时间而拒绝服事。每个人可以按照自己的处境和信仰旅程来决定。
为什么需要有尊重个体差异的空间？
属灵勒索不只是存在于个人之间的现象。当我们教会的教导和文化很强调一致的规范，当牧者和信徒领袖感到压力需要让整个群体符合这些规范时，就容易用属灵勒索来达成目标。
宣教学教授保罗．赫伯特（Paul Hiebert）借用数学的集合论（set theory）提出两种群体模式。[2] 有些群体有明确的边界（bounded set），要符合某些既定条件才能算是群体内的人，否则会被排除在群体外。这些边界有可能是明文规定的明确边界，也有可能是默许成规的模糊边界。有些群体则有明确的中心 （centered set），群体内的人都朝着中心的方向接近，但每个个体离中心的距离以及接近的速度会有不同。这个理论不仅影响我们如何思考宣教，也影响我们如何思考教会的群体生活以及教会文化。[3] 如果用「围墙」和「水井」来想像这两种群体模式，以教会来说，「围墙」清楚界定谁符合和不符合教会的规范和期待（谁顺服，谁不顺服）；而「水井」则以基督为中心吸引人接近，但容许人按照自己的速度接近，有时快、有时慢、有时迂回曲折。[4]
将「围墙」和「水井」模式运用在教会文化中，我们可以反思，对于谁「爱主」、谁「属灵」，是否也画了明确的界线？其实，一个人拒绝参与某项服事，不一定代表他不顺服、不爱主。如果把他的选择放在整个信仰旅程的脉络来看，他此刻的拒绝反而有可能是凭信心顺服圣灵的带领。当我们想要把一个统一标准化的信仰模式套在所有人身上，就会容易忽略：神与人的互动，不管从圣经看，或从现今生活来看，都是复杂和动态的。每个人的信仰旅程都是独特的。当我们没有感到需要把人塞进统一模子的压力时，就能比较从容尊重他们的选择，陪伴他们寻求神的心意，而不把自己或别人的经历和期待强加在他们身上。
反思教会文化
渴望避免属灵勒索的教会可以反思：教会在讨论什么是「爱主」和「属灵」的表现时，是否很单一？还是会强调有各种表现的方式？ 教会是否把「顺服教会领袖的要求」等同于「顺服神」？还是有留空间让人可以辨别神的带领？教会是否会关心人是因什么原因答应要求？ 还是只要答应，是不是感到勉强不重要？
如果想要让人自由选择，减轻群体压力，教会可以多强调每个人都有拒绝的空间：「这只是个邀请，不是要求」、「你可以拒绝没关系」、「我们希望你是出于自愿，而不是因为压力」、「我们不会因此改变对你的看法」、「不管你做什么决定，我们都支持你」。
教会的服事都没人做怎么办？
给予人自由选择空间时，可能需要面对一个现实情况，那就是若许多人选择拒绝，服事人手可能不足。我们的目标是要办很多聚会吸引很多人，还是要效法耶稣的样式？理想中，当然是希望两者都可以兼具。但如果这两个目标有冲突时，要如何取舍？我们是认为只要目标是好的（引人信主、鼓励人服事），用什么方法都可以？还是我们要用耶稣的方式来实践耶稣的使命？
最后为经历属灵勒索的人献上这篇祷文：
我们为你所经历的属灵勒索而哀痛，你所爱的信仰被用来向你施压。
当人把他们的期待和要求强加在你身上，让你感到被压到喘不过气时，
愿耶稣维护你的声音： 「为何为难他呢？」（太二十六10）能为你撑出自由选择的空间。
当人试图用「不顺服」、「不爱主」这些标签影响你的决定时，
愿神对你的喜悦（路三22）能成为你的避难所， 让你在神的眼光中分辨神的带领。
愿你知道神在乎你的意愿，他邀请你，但不希望强迫你。
愿你在跟随耶稣的路上，能感受到他想赐给你的安息与自由。
附注：
1. J. L. 奥斯丁着，《如何以言语行事》，张雅婷、邱振训译，台北：暖暖书屋，2019。
2. 保罗．赫伯特着，《宣教士的必修课：知彼知己的人类学知识》，林秀娟译，台北：华神，2019。
3. 吉姆．贝尔彻着，《教会的大未来：发现一种更deep的教会生活》，李望远译，新北：校园，2014。
4. Michael Frost and Alan Hirsch, The Shaping of Things to Come： Innovation and Mission for the 21st-Century Church (Grand Rapids： Baker Books, 2003).
本文引自：https://shop.campus.org.tw/cm/eBooks/EVAL/20250406/202506Eval2.htm?utm_source=campus&utm_medium=email&utm_campaign=weekly_news_2025_21&utm_content=article 【延伸阅读】:
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