《牧师,我有问题》

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MOSES DAVID — 谎骗的先知

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图片提供/123RF

  一位自称先知的人,并且自称是圣经里所预言为先知的人,我们当如何以圣经的角度来辨别这位自称先知的人呢?

  大卫・贝治(David Berg)就是一位引用圣经,自称是先知的人。并且在一个称为「家族」(The Family)《前名:上帝的孩子(The Children of God)》的宗教教派中,也被他的追随者认为是一位先知,同时称呼其为Moses David。

  当我们以一种评论性的角度来看David Berg这位美国人时,一些用于判定预言是真、是假的特定标准或许便需被使用。而这些标准是根据Knud Jeppesen及Helge Kjar Nielsen在丹麦一份名为《新对话(The New Dialog)》的刊物上所发表的二段文章。

  引用圣经上的文字来支援某人的陈述并不能证明任何事情:

  当恶魔在沙漠中试图引诱耶稣基督时就曾这么做。他的引言完全正确,但就如我们所知「却像地狱」。

  当引用圣经中的文句,应该要以圣经及基督教为前提:

  即被引用的原文,必须要在正确的上下文中被清楚地了解。除此之外,在文字及预言的动态之间必须有相符之处。

  当这些标准被应用到真实的情况中时,关于大卫・贝治及我们认知中的他(部份是来自于他对自己的描写,部份则来自于现在及以往的追随者所做的见证),就只剩下二个主要有关他具有先知身份的问题。

  第一个问题是关于他本身及他的追随者都利用圣经原文来支持其身为先知的尊严。我们或许可称这情形为大卫・贝治「教义上的可信度」。

  第二、他的行为在某些特殊的情况下会造成其它的问题。关于这点,我们或许可说是他「伦理上的可信度」。

  与时代派基督徒类似,家族成员声明有关大卫・贝治(David Berg)是「Moses David」的推论时,硬是将某时代的景况符应到圣经的预言。这种现象显示出家族的成员对圣经的理解,未能正确认识上下文的完整情境;并且因着只注重凸显某固定情境,因而对圣经产生了误解。

  家族成员这教派对被引述的圣经章节,因着他们私意的解经而被误用了。他们误用圣经的情境,以及引用未记载在圣经中的话语来解释圣经。然而即使是他们引用了圣经经文,但很明显地他们从未成功的应用正确上下文来解释经文。尤其是当他们想以圣经经文来证明David Berg是「Moses David」之时,这种错误就更明显。

  这里没有足够的空间来对家族成员所采用的圣经原文证词做一个详细的探讨,但我们有必要对最重要的部份做叙述。

  Edward Priebe,一位过去多年来曾是「上帝的孩子」的会员,写了一本未注明日期、名为《David the Prophet? Why David Berg is not God's End time Prophet》的书。在书中,他以一种简单的方式陈述家族成员如何误用圣经的原文。我们因此得到一个关于异端的创始先知David Berg所创立的教派,及此教派教义上的详细说明。以下的例子是依据Edward Priebe的经验及远见所作的说明。

最终的先知,新的摩西(Moses)?

  旧约圣经申命记中18:15--19可能是有关大卫・贝治(David Berg)宣称他本身为先知最重要的原文。在一个标题为"A Prophet Like Moses"的传阅信函中,他宣称上帝在圣经原文中有提到他,他说:

  「耶和华你的上帝要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知像我,你们要听从他。--我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说得话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们。谁不听他奉我名所说的话,我必讨谁的罪。」

  大卫・贝治的追随者,认为那些不听命于这位新摩西(Moses)的人,必然会面临前述经文威胁。可是,很显然地,他们并未阅读圣经接下来的第20小节:

  「若有先知擅敢托我的名,说我所未曾吩咐他说得话,或是奉别神的名说话,那先知就必治死。」

  在第22小节中更强调,如果某位先知自己所说的话没有实现,那他一定是谎骗的:

  「知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验。」

  因而若要确认大卫・贝治自我宣称的先知角色,就必须进一步检验他所说的话之准确性。这时任何人,若是有阅读过大卫・贝治历年来所写的东西,即所谓的"MO letters",他将会发现有一大堆预言并未实现。仅以其中一项预言为例,就是他有关于慧星Kohoutek将于西元1970年代出现的预言,却从未实现过。关于这点,甚至连「家族」的成员都不能否认。如此,大卫・贝治的预言既然未实现,那么他自我宣称是圣经所预言的先知这件事,明显地是一个谎言。

  谁是圣经申命记中所预测的,即将来临的先知呢?主的门徒彼得指出,摩西所预期的先知就是耶稣基督(使徒行传 3:22)。殉道的使徒司提反也认为预期中的先知就是基督(使徒行传 7:37)。最初的基督教徒也相信拿撒勒基督的到临,将实现所有的期盼。

  当然,一个非基督徒可能会质疑这个信念的真实性。但任何人不能宣称自己是一位相信新约圣经的基督徒之时,却又同时反对这二个来自初代教会对圣经的基本陈述。

  将摩西的预测同时应用于基督及大卫・贝治,是没有任何意义的,因为这是互相矛盾及毫无意义。

新的大卫(David)?

  就大卫・贝治(David Berg)而言,用于论证他自己是先知的另一份重要原文是以赛亚书55:3-4。在这节经文中上帝允诺将会立一个永恒的誓约:「我必与你们立约,就是应许大卫那可靠的恩典。」

  保罗在彼西底的安提阿讲道时,亦采用这段经文(使徒行传13:14及以下,特别是第22节)。保罗在这段经文之后,继续谈论耶稣基督已经复活的事。在他的观念里,新的David就是基督。

  再一次强调,或许有非基督徒,不同意保罗的观点。然而在家族成员认为David Berg就是那位履行以赛亚书中所提诺言的人,认为他同时是「见证人」、「君王」及「司令」(以赛亚书55:4)之时,却又保持认同保罗说法也是正确的话,这实在是没有任何意义。

  另一个常被家族成员使用的原文是诗篇89(尤其是第28小节以后)。在这段经文当中,上帝指出大卫对他的忠诚,纵使倘若大卫的儿子们不守诺言,但是上帝却不会对大卫失信:

  「我一次指着自己的圣洁起誓,我绝不向大卫说谎。」(第35小节)

  家族成员亦常坚持在撒母耳记下第七章原文中所提的基本要义。在当中拿单向大卫承诺,上帝将永远不会收回对他的忠诚。(第12--16小节)

  事实上,这些原文跟大卫・贝治(David Berg)一点关系也没有,唯一有关连的就是"David"这个名字。但仅以此关连,就把大卫・贝治(David Berg)和圣经连在一起,这未免太异想天开了。为了借由利用这些原文来坚持他就是上帝会永远保证对其信实的新David,大卫・贝治(David Berg)很显然地以一种毫无关连的方式来使用圣经经文。


仆人与和平之君

  以西结书34:23--24记载:

  「我必立一位牧羊人来牧养他们,就是我的仆人大卫;他必牧养他们,做他们的牧人。我耶和华必作他们的上帝,我的仆人大卫必在他们中间作王。」

  在「一位像摩西的先知」(A Prophet Like Moses)书中,David Berg声称以上所提的圣经经文与耶稣基督无关,因为当中提到「仆人」这个字。但是这种反对根本不值得任何评论,因为Berg应该是对圣经够了解才对,并也应能够明白这个特别的字眼,无论是主耶稣自己、或是他的门徒,都很清楚耶稣扮演了「仆人」这角色。关于这一点,任何人都可以看一下马太福音12:18,当中引用以赛亚书42章的句子「上帝的受苦仆人」(亦可参阅以赛亚书49:3及52:13)。

  家族成员亦曲解在以西结书37:24-25中,「仆人」这字的意思:

  「我的仆人大卫必作他们的王,众民必归一位牧人。他们必顺从我的典章、谨守遵行我的律例,—我的仆人大卫必作他们的王,直到永远。」

  从上下文中,可以很清楚的看出,这段经文是以一种象徵的方式,来传达分离成二个国家的以色列人民,将再统一的预言。这里所提到的大卫就是以色列未来的国王--和平之君(the King of Peace)。

  相似地,在何西阿书3:5中,曾提到以色列人「...在末后的日子,必以敬畏的心归向耶和华,领受他的恩惠」。家族成员认为「在末后的日子」这句话具有很大的重要性,并利用它来论证关于David Berg就是最终的摩西及大卫的预言。但这根本就是强迫性的解释。


研读圣经

  Edward Priebe分析这些被引述的经文。并经由多年的经验得知,「上帝的孩子」这教派成员信奉「圣经证言」(scriptureproofs),并依此来鉴定David Berg是与Moses及David具有相同地位的先知。

  Priebe以引述耶稣基督的话来评论这些人的作为:

  「你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。」(约翰福音 5:39)

  以圣经为基础所作的调查清楚地显示,家族成员所相信的,大卫・贝治(David Berg)就是最终的先知及未来的大卫,这种神学实在是毫无意义。 大卫・贝治已经过世(February 18, 1919 – October 1, 1994),在他之前有很多假先知,在他之后也不断有假先知兴起。当然,一般人或许会否认圣经神学所宣告的资讯。但是任何一位相信圣经的基督徒,却不可以附加或减少圣经的资讯。任何团体若宣称自己是基督教团体,就必须以圣经为基础。任何基督教派的创立者或教牧人员想把自己附加于圣经,并定位在耶稣基督旁,就是在说谎话。至于他的追随者,若是相较于基督教,借由他们对圣经经文的错误使用,证明他们的确是异端。

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