《会思想的芦苇》

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祢并没有给我们足够的证据?

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图片提供/123RF

Searle曾在接受《自由询问》(Free Inquiry)杂志访问时,被问到他是否相信上帝,他很明确地回答「我不相信」(I don’t)。然后,他提到了他亲自听到Russell对此问题的一句回答。

Searle对杂志访问者说:当他还在读研究所时,有一次在一个Russell也参加的晚宴上,他们「一大伙孩子们」心想Russell已经85岁了,可能来日不多;因为他是有名的无神论者,于是他们就决定问他有关上帝存在的问题。他们问Russell:如果有关上帝存在,你是错的,你会怎么对他说?也就是说,假设你死了,到了天堂,你在上帝面前,你会对他说什么?结果Russell毫不犹豫地立即回答他们说:「我会说,『祢并没有给我们足够的证据』(You didn’t give us enough evidence)」。

Searle说,这也是他自己对此问题的态度,因而他说自己是有关上帝是否存在的某类不可知论者(a kind of agnostic)。换言之,根据已有的证据,他不知道上帝究竟存不存在(由此可见他前面说「不相信」上帝似乎太强烈了些)。

「祢并没有给我们足够的证据」,真的吗?可是许多着名的哲学家都认为有,圣经也认为有。到底有没有呢?我想哲学家们将没完没了地争论下去。但我认为,要回答这个问题,证据并非首要的,诚实才是关键中的关键。我相信,上帝的证据终必向诚实者显露,而向撒谎与自我欺瞒者隐藏。

在我看来,就Searle所述,Russell并不是位彻底的无神论者,因为他似乎接受或许将来(死后)他有站在上帝面前且与之对话的可能性,虽然这可能性只是个假设。Russell其实可以在假设中依然贯彻他的无神论态度,否定(在假设中)正站他面前的就是上帝;但他没有,这似乎意味着他接受上帝可能存在,以及他与上帝之间将有一种不可置疑之确定关系的可能性,虽然现在他无据确定;也就是说,将来他有可能与上帝有着一种明确而无法怀疑的关系,例如,他死后站在上帝面前并与他讲话。


对不可知论者来说,证据是关键而重要的:有,就肯定或否定;没有,就不肯定也不否定。但什么「才算是」证据,不可知论者们恐怕有得争论了。除非不可知论者们能先明确界定何谓「证据」,否则他们根本无法根据「证据」去讨论「上帝是否存在」这个问题。但他们要怎么确定呢?我猜想,最后不可知论者非常可能连什么「才算是」证据也将因各说各话而持续处在「不可知」中,甚至可能变成什么都不确定的怀疑论者。


话说回来,难道自认为认识上帝者都有明确而足够的证据吗?这实在是甚困难且严肃的诘问,无法轻易回答,也不应随便回答。但我相信虔诚敬畏上帝的人自有他有根有据的答案,即便没有神的哲学家不接受那是一种证据。

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