作者 吉恩．丹尼斯（Gene Daniels） 译者：李柏佳 2018.02.11

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来自其他宗教传统的人，有可能跟随耶稣而不成为「基督徒」吗？

这个问题在今日的宣教世界中引发了激烈讨论。跟随耶稣却未正式表达其基督信仰的信徒，被归类在「圈内人运动」（insider movement）里，其中又以伊斯兰文化背景的圈内人最受关注。因着文化、地理，以及语言上的障碍，要接触圈内人并不容易，也因此，许多信徒虽然身为圈内人，彼此却不曾有过接触。以下独家访谈中，我们将听到圈内人现身说明原委。

这是2011年间，两次访问Abu Jaz的综合报导。Abu Jaz为圈内人运动的主要领袖之一。他形容该运动的成员为「福音子民」（People of the Gospel），包括东非地区上千位在过去十年间归信基督，但仍留在原生的伊斯兰文化社群中的穆斯林。Abu Jaz已婚，育有三子，十八年前他跟随了Isa al Masih（弥赛亚耶稣）。

本次访谈由宣教士吉恩．丹尼斯担纲，他服事穆斯林社群已超过十年，曾多次在宣教期刊上发表文章。《今日基督教》已证实访谈者与受访者的真实性，并隐藏其真名，以保护福音子民的事工。

■请描述你归信基督的经过。

□有一天晚上，我们夫妻仅有的食物是小小一碗通心粉，但太太还是认真地预备了这顿晚餐。这时，她朋友敲门了。我跟自己说：「这些通心粉还不够两个人吃，怎么可能喂饱三个人呢？」但没有别的办法，只好打开门，于是她进来和我们一起吃。

我们一面吃，通心粉开始变多，后来竟然变成满满一大碗。我以为自己一时眼花，就把通心粉拿起来搓一搓；我又想，或许太太在桌子下面藏了一些，但检查后发现并没有。我们彼此对看，碍于客人在场，什么都没有说。

后来我上床睡觉，正当我睡着时，耶稣来找我，问我：「你知道是谁让通心粉变多的吗？」我回答：「我不知道。」他说：「我是弥赛亚耶稣。如果你跟从我，不仅通心粉会变多，你的生命也会变得更丰盛。」

他没有告诉我他是神、他代替我死；他没有说「我是神的儿子」，也没有跟我谈论任何复杂的神学议题。他只告诉我，如果我跟随他，他会让我的生命变得更丰盛。当晚，在那时刻，他那样把通心粉变多，就让我很开心了。我一点也不了解他说的「生命变得更丰盛」是什么意思。虽然现在我了解了，但那时，我只当他是「通心粉之主」。

■这还蛮像福音书里，群众把耶稣当作「面包之主」。

□是啊，我只把他当作能够满足我需要的那一位。那天晚上，我以为耶稣来到我家，是因为阿拉爱我。现在回想起来，其实是神的国临到我家了。耶稣说：「我若……赶鬼……就是神的国临到你们了。」（路十一20）弥赛亚耶稣行的所有神迹都在诉说神的国度。耶稣不是因为我穷而来我家，毕竟穷人满街都是；他也不是为了使我的通心粉变多，其他人或许也能办到，比如魔术师。他的目的是什么呢？弥赛亚耶稣带着神的国来到我家，他没有完整地解释当中的神学议题；他只说：「只要你愿意跟随我。」

在那之后，我去了一间福音派教会。身为穆斯林，我遇到许多文化上的挑战——他们敬拜、唱诗歌、跳舞的方式，全都跟我熟悉的不一样。我有自己敬拜的方式；向人问安时，我会说：「As-salaam 'alaykum（平安与你同在）」，而我期待对方回答：「Wa 'alaykum Salaam wa rahmatu l-laahi wa barakaatuh（愿你平安、愿阿拉的怜悯和祝福与你同在）」。我们穆斯林也有自己握手的方式。但教会则是另一个世界，没有人喜欢我的表达方式。弟兄姐妹跟我说As-salaam 'alaykum和Wa 'alaykum Salaam是从魔鬼来的，所以我很难融入他们并展开新生活。

有一天，牧师对我说：「你好吗？」我回答：「Alhamdulillah! 」（感谢赞美阿拉），结果他很生气地说：「弟兄！不要再说感谢赞美阿拉了！你的神已经从阿拉变成神（所用的字眼是该民族对神明的称呼），你要以基督徒的身分表达对神的感恩，我们有自己对神表达感恩的方式」。他要我改口说：「赞美主」和「赞美归与神」，并叫我不要再用阿拉这个词，因为阿拉是邪恶的、是魔鬼、是那块穆斯林崇拜的黑石；阿拉是偶像。这些话让我非常讶异，那是我生平第一次听到有人说阿拉是偶像、是邪恶的。当我进行宗教活动时，我自认是为了阿拉。阿拉是创造、维持宇宙的神，而且有一天他要来审判这世界。我完全无法想像阿拉是偶像或是邪恶的。

隔天当牧师再次问我「你好吗？」的时候，虽然我满心想回答：

「Alhamdulillah」，但因为他曾警告过我，所以我也就没说甚么。不过要我说出「赞美主」或「赞美归与神」实在非常困难，毕竟过去三十三年来，我从没用过这样的字眼谈论神。之后三个多月的时间，我在那个教会待下来，而且闭口不说Alhamdulillah。当别人跟我问好时，我就简单地回答：「我很好。」虽然我很希望向阿拉表达感激，但因为他们对这个词的看法，我只好忍着不说。

之后，我开始怀疑神的公义。我对神说：「神啊，是祢把我放在穆斯林文化的，这不是我的选择。他们不准我在教会里表达对祢的赞美，而且他们一听到伊斯兰特有的用语就骂我，所以我宁可保持沈默。祢喜欢东正教文化、非洲传统文化、犹太文化、欧洲文化，祢喜欢别人的文化，但祢不喜欢穆斯林文化，所以祢不是公义的神。」

足足有两年的时间，我陷在这样的情况中。最后，在无计可施之下，我告别了我的伊斯兰身分以及文化背景，并接受了福音派教会。我不再使用伊斯兰特有的用语，你可以说我在某方面已经受了割礼。在这之后，人们终于视我为耶稣的信徒。然而，这样做也等于把我从自己的原生社群中除名。

■在你放弃伊斯兰文化后，教会是否就接受了你？

□当我不再以伊斯兰文化自居，教会里的弟兄姊妹认为我终于成为基督徒了；在这之前，他们并不当我是个信徒。在我告别伊斯兰身分并变得像他们一样后，他们甚至拍手庆贺：「现在Abu Jaz终于是个信徒了。」但事实上，我早在两年前就信耶稣了。

后来，我有机会到一所圣经学院去念书。在那裏，我了解到，神的道的跨文化本质，以及各文化传达神的道的形式，两者是不同的。我的问题得到解答，也明白神确实是爱每一个人的。神开了我的眼，让我知道在他眼中，每个文化都是平等的；没有所谓神圣的文化，只有神圣的文字。从那以后（1998年），我开始预备自己去向伊斯兰社群谈话。我在圣经学院找回了自己，而我希望能够再次恢复我的伊斯兰文化身分——不是为了人的缘故，乃是为了在神里面表达我的信仰。而当我回复原本的身分后，我因着神的公义而感到喜乐。

在基督徒群体中，我依然要面对许多神学及文化上的挑战，而我也在那里经历到真实的爱。我为那些向我们夫妻展现恩典与慈爱的基督徒，向神献上赞美。

但我了解身为穆斯林的痛苦、了解他们害怕的原因。当穆斯林接触福音，很想相信耶稣是弥赛亚，却有人跟他们说只有（成为）基督徒才认为耶稣是弥赛亚，他们就会因此拒绝耶稣。现在我们可以不用再犯同样的错误。

■稍微谈谈圈内人的神学观点。

□我曾在圣经学院上过系统神学，如基督论在时空背景中的发展；我上过教会历史，知道各信经是因早期教父在不同背景下，为抵抗内忧外患而写成的。但是圈内人不使用系统神学。我们相信若那些教父能在神的话里面找到问题的解答，在穆斯林中服事的人也应当如此。必要的话，甚至应该召开会议，讨论在伊斯兰文化中面对的挑战以及因应而生的护教议题。

■谈谈你如何在自己的伊斯兰社群中传福音。

□重要的是从发问开始：传福音的目的是什么？

我们在使徒行传十四章15节找到相同的思路。保罗说：「我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海、和其中万物的永生神。」从这段经文来看，把福音带给世人是为了让他们归向造他们的主。当然，我们必须在Isa（耶稣）、在基督里做这些事，但就像保罗说的，我们必须以那创造天地万物的主为起点。

这就是一般启示。若我们不顾一般启示，就不会有任何特殊启示。就我所知，根据使徒行传的记载，保罗两次直接对外邦人的讲论，都是从神的一般启示谈起，最后结束在神的终极启示——耶稣基督，神指派的救主。但当保罗写信给信徒时，会告诉他们耶稣是神，并且指出若不是被圣灵感动，没有人能说耶稣是主（林前十二3）。

穆斯林相信这世界存在一位创造天地的主，而他的名字是阿拉；如果你告诉穆斯林有关造物主的事，却说他的名字不是阿拉，会让他们感到非常困惑，你所说的就不是福音。

如果你相信一般启示也会临到穆斯林，就必须以此为起点；如果你不相信，那你就根本不相信你自己的福音派神学。如果你希望向穆斯林传福音、恢复他们与造物主的关系，就要接受他们对这位造物主的称呼：「阿拉」。如果我们告诉穆斯林「阿拉不是神」，其实是在否定一般启示，而不是像大多数人以为的，是在推翻伊斯兰教、穆罕默德，或是可兰经。宣教士必须先从他所服事的人群中接受他们对造物主的称呼，那么他们才能用从天上来的权柄告诉这些人救主的名字：弥赛亚耶稣。

■这跟单单相信可兰经里的穆斯林先知Isa有何不同？

□穆斯林相信耶稣是先知、是阿拉的使者，但后来被伊斯兰教先知穆罕默德所取代。他们认为救赎是奠基于穆罕默德的教导。虽然如此，你跟穆斯林仍有一些讨论的起点：你可以从他们有限的基督论以及基督在神国里的角色，特别是他在审判日的角色讨论起。穆斯林的思路会从伊斯兰的基督论开始，但最后会结束在Isa是那位胜过死亡的。他们对耶稣的了解是渐进式的：从先知、使者、救赎者，最后到主。但这需要时间以及圣灵的工作，就像我们在使徒彼得身上看见的一样。

■那你为什么不在他们逐渐认识耶稣之后，也慢慢把他们带到教会呢？

□对伊斯兰文化背景的信徒来说，要他们加入现存的教会并非不可能，问题是，这里的福音派教会混合了科普特正教会▲1以及传统宗教两种形式。

如果我对一个穆斯林说：「跟我一起去教会吧」，那我其实是在邀请他们到一个很奇怪的地方，而且这等于宣告他们没有资格有一个属于自己的教会。因此，我们需要一个专属穆斯林文化的植堂策略，如此才能让穆斯林有个使用自己语言及习俗的教会，而不是其他宗教的产物。

■许多西方基督徒同意应有专为穆斯林设计的传福音方式，但专为穆斯林设计的植堂策略似乎有些过头。

□为什么会过头呢？当其他人都有适合自己文化的植堂策略时，为什么穆斯林不能有？我们要问：「穆斯林不应该有一个专属伊斯兰文化的教会吗？」不要一直尝试把他们带进现有的福音派教会，穆斯林应该有能够反映他们文化的教会。这样，我们才能说我们有本土化、生于穆斯林土壤的教会。要把一个人「钓」到教会是可能的，但重点是我们怎样才能用大网捞鱼。

当你跟一个人说话的时候，同时也在跟他的族群对话，因为这个人代表了他背后的整个群体。我们向一个人所说的，到最后会在他的群体传开，因此我们希望接触到整个社群，并带来集体的转化。教会所传讲的内容来自天上，但教会的形式应该来自地上、来自文化。教会应该反映穆斯林文化，而非穆斯林神学。

■圈内人如何看待穆罕默德？是否会产生混淆？

□首先，我们无法在一个初信者的生命中，排除混合主义的可能性。我们之所以需要门徒培训，就是为了把这个新的信仰从他们旧有的框架中分别出来。当他们初信基督时，心中想到的很可能还是穆罕默德；但当他们开始奉耶稣的名为各种需要祷告时，他们会经历到喜乐、确信，以及平安；当他们继续奉耶稣的名祷告，并发现人们得医治、恶鬼被赶出时，他们便再也不会想到穆罕默德。这是圣灵做工的过程。

我们应该根据他们对耶稣的认识加以区分：我们可以在哪里找到这些人？耶稣在他们生命中扮演什么角色？我们当问：「这个人是否接受耶稣为生命的主？」

■关于穆罕默德呢？

□在信耶稣之前，穆斯林视穆罕默德为最后的先知，接着我们告诉他们弥赛亚耶稣的事。穆斯林知道耶稣是先知，能使人从死里复活；也知道耶稣会行神迹，并会在审判日再临。

虽然他们知道这些，却从未认真思考关于耶稣的事，他们想到的都是穆罕默德。然而，当我们告诉他们福音后，他们意识到耶稣是那位将在末日救他们脱离审判、撒但、敌基督，以及死亡的使者。

在这个阶段，他们会有点搞不清楚穆罕默德跟弥赛亚耶稣的分别。在这之前，重点是穆罕默德，根本没有人会想到耶稣。听到耶稣的事以后，他们开始把耶稣高举到与穆罕默德同等的地位；在这之前，他们的生命受穆罕默德掌控，听到神国的福音后，便会开始思考关于耶稣的事，而混合主义便是在这时候产生——在这之前，根本没什么好混合的。如果宣教士一点都不想处理混合主义所带来的问题，那他们还是把伊斯兰留给穆罕默德吧（笑）。

事实上，混合主义不是从我们开始的。这种情况早在保罗的时代就已经存在，而这也是保罗写信给加拉太人的原因。其实，混合主义会产生，是因为人们通常会先从自己的宗教背景认识耶稣，跟是不是穆斯林没有太大的关系。然而，一旦人们开始认真思考耶稣的事，就算他们一开始把耶稣跟穆罕默德混为一谈，圣灵仍能动工，把他们带进完全的真理。渐渐地，圣灵会使耶稣在他们的生命中得着荣耀。

■所以在他们重生后，圣灵会开始打开他们的心眼，让他们对弥赛亚有更全面的认识。

□当然。在他们相信耶稣以前，圣灵会先在罪、在义、在审判方面指证他们的罪；一旦他们把自己交托给耶稣，就会领受圣灵，重生成为神的儿女。接着圣灵会住在他们里面，引导他们进入一切关于耶稣的真理。之后，圣灵会光照他们，然后他们会口称耶稣是主。

这样的情况已经让其他的穆斯林开始思考。他们说「Lial lial rasul Isa（这些人是先知耶稣的子民）」，「他们既不是基督徒、又不是穆斯林，他们到底是什么人？我们去听听他们怎么说。」我们会尽量从圣经的角度解释给他们听。当他们问：「对你来说，耶稣是什么？」，我们的回答是：「他是阿拉的道。」然后我们引用可兰经，并从圣经的角度解释「阿拉的道」是什么意思。

■如果其他穆斯林认为，那些新的信徒「既不是基督徒也不是穆斯林」，那他们自己的看法，以及他们的自我认同是什么？

□刚信耶稣时，他们当然还会自认是穆斯林。他们还能怎么想？我们并不会告诉他们「你已经是基督徒了」。更认识福音后，他们不会希望自己在宗教上仍是一名穆斯林；但同时，他们也不想放弃文化上穆斯林的身分，而这包括他们之前生活以及敬拜的方式。

■在这运动中的成员生命里，耶稣扮演什么样的角色？

□当人们想知道我们所信为何，我们可以跟他们解释；但如果他们问的对象是某一位成员，那就没那么单纯了，因为每个人对耶稣的认识有很大程度的差别：有些人认为耶稣是神，有些人知道耶稣是救世主，也有些人说耶稣是阿拉的道，但他们也给不出理由，因为他们还在努力明白那是甚么意思。有时候他们认识耶稣，有时候不认识。所以我们必须教导他们。

我们必须从他们已经知道的东西教起。举例来说，有些人可能不了解耶稣替他们死是什么意思，因为伊斯兰对罪的看法跟基督教不同，他们不接受耶稣为他们的罪而死——虽然耶稣的确是替他们死，但赦罪并非基督的死所带来的惟一益处。

当耶稣死在十字架上时，他胜过死亡以及掌管死亡的撒但；而因着神让耶稣从死里复活，他便被指派为末日的审判官，同时也是救人脱离审判的救主。十字架是生活中所有问题的答案，也是我们跟神、跟撒但、跟罪、跟死亡等关系的解答。

宣教士的责任是在十字架所带来的种种益处中，为穆斯林找到灵性需求上的答案。接着，圣灵会透过十字架与罪的连结，让他们逐步知道十字架的一切好处。

穆斯林害怕邪灵、审判日与魔鬼，而我所传讲的这个神国的消息，能够满足他们所有属灵上的需要。我们要用穆斯林的角度来思考他们会怎么想耶稣，即使这是不完全的。但就算穆斯林只了解其中一部分，他们也会呼求耶稣，然后圣灵就能够带领他们更认识十架。

我们在穆斯林中间看到许多传福音的机会，但同时也有很多挑战。然而，机会是大过挑战的。我们一定要记住，不是我们把神带到穆斯林中间——他已经在那里了。

附注：

1. 全名为「亚历山大埃及的正统教会」，其主要教义是，耶稣有全然的神性，亦有全然的人性，而神性与人性结合为一体，成为「道」（word）。公元451年的迦克墩会议（Council of Chalcedon）确定了耶稣神人二性的信仰，主张一性说（monophysitism）的埃及教会被视为异端，因而被逐出正统教会。今天的科普特教会是普世教协（WCC）的一员，并致力与其他教派（如天主教、东正教、新教）对话。
（资料来源：http://wf.fhl.net/article/article27.html）

本专栏与《校园出版社《书飨》、校园杂志》合作