作者 Monica Augustine Chen 2021.02.28

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有人说牧师上报通常不是好消息，日前爆出性丑闻的已故牧师拉维・撒迦利亚(Ravi Zacharias)就再次印证了这句话。去年(2020年)5月19日因癌症病逝的他生前以护教家的身分广为人知，着有多本替基督教辩护的书籍。

他成立的撒迦利亚国际事工(RZIM)在全球更有16个办事处、约200名员工[1]。去年5月29日出席他全球直播追思会的美国前副总统彭斯甚至形容他是：「神赐给我们本世纪最伟大的基督教护教家」[2]。

讽刺的是经他所属机构 RZIM四个月的调查，证实他在个人所拥有水疗中心与按摩师有不当的性接触。若仅有受害者单方证词有时难免落入「不信者恒不信」的罗生门，但从他生前所使用手机所取得的通讯与裸照，涉犯性行为不端的指控几乎已难以否认[3]。

知名牧师或神职人员爆出丑闻总会造成重大冲击，因为不论信徒或世人对这些领袖都有更高标准的期待。本该见证信仰却言行不一，在讲台上宣称基督信仰能改变生命，自己的生命却没有被改变，也往往让人质疑他所宣扬的宗教还能够相信吗？

虽然对中世纪天主教的腐败早有所闻，但第一次读到法国年鉴学派第三代着名史学家勒华拉杜里(Emmanuel Le Roy Ladurie)的名着《蒙塔尤：1294-1324奥克西坦尼的一个山村》所描写本堂神甫克莱格「拥有12个情妇」、「爱骑谁就骑到谁身上」、「骑女人、骑马、骑骡子」、「在她家谷仓的草垛上破坏了她的童贞」、「教士兼唐璜」[4]，当时还是颇为震惊。

对于拉维・撒迦利亚牧师的丑闻已有数篇不错的反思，如醒报副总编邱慕天传道检讨基督徒的「轻信」和「不查」是否因此成为「帮凶」，也指出拉维・撒迦利亚「多次与妻女之外的女性共处一室，从未守住生理社交界线」[5]。

基督使者协会陆尊恩传道则分析了属灵领袖的堕落可能源于骄傲所导致「失去了对于界限原本要应有的谨慎」，「造成了试探与移情」，加上「第一次的犯罪之后的遮掩、第二次犯罪、遮掩的成功」后「开始合理化」、「逐渐对犯罪变得麻木」，最后「完全放纵去操控周围所有的人事物」。

陆传道也建议教会或机构应「积极建立属灵领袖的监督机制，让他们在有责任看管的环境服事」，「属灵领袖应该经常向监督团队保持报告自己在做什么、说什么、怎么做、要做什么计画，事工行程跟金钱用度都应该尽量透明」。属灵领袖若「受到二位以上独立证人的指控，就应该先放下所有服事，接受调查」；基督徒也该「关怀我们的属灵领袖，并鼓励他们彼此关怀」[6]。

Malaysia Christian for Justice粉专则认为不要「害怕揭露自己的罪和软弱」并倡议教会应「鼓励其成员们以及牧者领袖们有勇气拆下敬虔包装的属灵面具，并拥抱和接纳自己和彼此的软弱」[7]。

然而芝加哥柳溪教会前主任牧师比尔・海波斯(Bill Hybels)在2018年因陷入丑闻提早退休前曾在2014年发表文章大谈「要坦诚以对吗？还是要戴上面具？」，并强调「要诚实，对自己真实的属灵状况诚实」[8]。但后来柳溪教会证实他被控性骚扰可信并呼吁海波斯悔改[9]，海波斯先前这番「要诚实」的表态是「警觉到自己状况的自我提醒」还是「心口不一」也让人感到困惑。

至于有勇气公开认罪虽不是坏事，但很多人应该都还记得1988年因暗中召妓「在电视上痛哭流涕公开承认犯罪」的美国电视布道家史华格(Jimmy Swaggart)牧师，结果是他在三年后(1991年)被抓到「又去召妓」[10]。如何避免「公开认罪」不沦为博取同情的「表演」，其实仍值得深思。

对于这桩丑闻，我联想到的是因贪心堕落的基哈西。虽然拉维・撒迦利亚所涉及的是性的不端，但保罗把「淫乱的、污秽的」与「有贪心的」(弗五5)并列，按照斯托得(John Stott)牧师的看法这里的贪心「指的是淫行方面的贪心」[11]。

保罗这句「有贪心的，就与拜偶像的一样」(弗五5)更是一针见血的指出「他们的情欲如偶像般迷惑了他们」[12]。欧白恩(Peter T.O’Brien)博士也说：「性欲也是着迷于偶像崇拜；它把自我满足或另一个人放在生命的中心，这是敬拜受造之物，却不敬拜造物主(罗一25)」[13]。因此拉维・撒迦利亚在情欲上的贪心，最终使他背叛神，成了一个敬拜偶像的人。

基哈西虽只是仆人，但因着站在以利沙先知的「面前」(王下五25)，这地位使他能轻易获得乃缦的信任而遂行其诈骗。拉维・撒迦利亚又何尝不是因为其教会领袖的光环才使受害者放下心防，并因此在很长一段时间选择噤声。

基哈西本是「耶和华先知的圈内人，却不顺服耶和华」[14]，他是得到了想要的财富，但「仆人」忘了忠于主人本分的结果就是从主人(预表耶稣的以利沙)「面前」退去(王下五27)；因为「他对一个陌生人犯了欺诈的罪，结果使自己变成了陌生人」[15]。同样的，拉维・撒迦利亚是满足了性欲，但也使他不再配作耶稣的仆人(即使他已身故)，一如基哈西「失去在以利沙面前事奉的机会」[16]。

基哈西的贪心换来的是「乃缦的麻疯病要附在基哈西的身上，伴随他的余生」(王下五27)[17]。这在神学上的意义就是「贪恋外邦人的财富与权力，同时也会得到外邦人的疾病」[18]。这大麻疯不必真的显露于皮肤，在人因贪心而敬拜受造之物的同时，他的生命就已如大麻疯开始腐烂且充满死亡的气息。

有人可能纳闷神为何许可这样的事发生？然而拉维・撒迦利亚的性丑闻在他死后遭揭露，说明了神没有因为教会领袖曾经的「贡献」而对其败坏「视而不见」，他不在乎家丑外扬，他要藉此给基督徒留下鉴戒，让我们知道总有一天他要算帐。

面对神职人员的坏消息，诸如学童「被修女们殴打」、「在圣器室被好色的神父摸来摸去」[19]或拉维・撒迦利亚的性丑闻，总会惹来各种讥讽，基督徒也不免抑郁或愤怒。但这些事件没有证明基督教不可信，事实是这些强烈的情绪反而佐证了神把他的尺度安放在每一个人心里。

已故的陈终道牧师说的很好，基哈西「不想再作以利沙的仆人，他想作自己的主人」，也因此他「将神的荣耀置诸脑后，只看眼前的好处」，不像以利沙「一切行事，都以求神得着最大的荣耀为目的」。

「乃缦的礼物对以利沙和基哈西都是一种很大的试探，但以利沙却利用它成为荣耀神的最好见证，而基哈西则接受了这试探而成为自己的网罗」。「如果我们不拒绝试探，如果我们向主的心志不坚定，不论在怎样属灵的教会中，都可能跌倒」[20]。

拉维・撒迦利亚牧师的悲剧提醒我们，无形的偶像比有形的偶像更可怕。正如提摩太．凯勒(Timothy Keller)牧师所说：「所谓偶像即是：没有它就活不下去，而我们非有它不可。因此它就会使我们违反自己曾经遵从的规定，因为它而去伤害别人甚至伤害自己，只为要得到它！」[21]。

如果有任何事物让我们感觉美好到不惜代价都「非要不可」，它可能就是我们要警觉的「偶像」。愿您我做任何事都自问能不能荣耀神？别像基哈西因贪心而敬拜受造之物，最终失去在主人「面前」服事的机会！

[1] 〈护教学大师拉维撒迦利亚牧师安息主怀 享夀74岁〉，基督教论坛报，2020-05-20。
[2] 〈「他是当代的鲁益师」美国副总统彭斯在撒迦利亚牧师全球追思会推崇故人〉，基督教论坛报，2020-05-30。
[3] 〈拥有超凡魅力的牧师为何坠落？从护教学大师撒迦利亚性丑闻事件看罪如何进入生命〉，基督教论坛报，2021-02-19。
[4] 勒华拉杜里，《蒙塔尤：：1294-1324奥克西坦尼的一个山村》，商务印书馆，1997，页216-226。
[5] 邱慕天传道，〈一名护教学家的殒落：教牧名人的性过犯与群众的轻信〉，2021-02-13。
[6] 陆尊恩传道，〈保罗的那根刺：再思拉维・撒迦利亚的性丑闻〉，使者杂志，2021-02-18。
[7] 〈若你企图遮盖自己所犯的罪〉，Malaysia Christian for Justice，2021-02-20。
[8] 〈追求灵性持续高昂的危险〉，举目65期，2014-01-01。
[9] 〈声誉重挫的柳溪教会盼挥别纷扰 最后一次公开呼吁海波斯牧师悔改〉，基督教论坛报，2019-07-31。
[10] 〈有罪的人，有没有资格服事神？〉，小小羊，2010-07-25。
[11] 斯托得(John Stott)牧师，《圣经信息系列：以弗所书》，校园书房，1997，页200。
[12] 斯托得(John Stott)&卜安迪(Andrew T. Le Peau)，《上帝的新群体：与斯托得一起读以弗所书》，校园书房，2020，页187。
[13] 欧白恩(Peter T.O’Brien)博士，《以弗所书注释》，美国麦种传道会，2009，页600。
[14] 张玉明博士，《以利亚以利沙的故事：叙事文体释经法》，天道书楼，2003，页186。
[15] 利法特(Peter Leithart)博士，《列王纪神学注释》，基道出版社，2011，页273。
[16] 蔡瑞益博士，《中文圣经注释第10卷：列王纪上下》，基督教文艺出版社，2002，页316。
[17] 华侯活(Dr. Howard F. Vos)博士，《天道研经导读：列王纪上下》，天道书楼，1996，页137。
[18] 利法特(Peter Leithart)博士，《列王纪神学注释》，基道出版社，2011，页274。
[19] 朱利安•巴吉尼(Julian Baggini)，《牛津通识读本：无神论》，2018，译林出版社，页1。
[20] 陈终道牧师，《圣经中的失败者：旧约人物选辑(增订版)》，宣道出版社，1988，页252-253、256、258。
[21] 提摩太．凯勒(Timothy Keller)牧师，《山寨版的上帝》，希望之声文化 ，2013，页12。