作者 蔡子欽 2026.07.05

《先知巴蘭的驢子》（L'Ânesse du prophète Balaam），林布蘭（Rembrandt van Rijn），1626年。（圖片來源／Paris Musées Collections）


■ 本文刊於舉目官網，原刊於2026.06.27

近日流傳著一個奇特的真實故事，乍聽令人啼笑皆非、細思卻又讓人驚心動魄。說奇特，是因為如果放在幾十年前，這故事應是天方夜譚，但在AI時代聽到，感覺也不怪了。

故事是這樣的：某間教會缺乏傳道人，為了維持每週的講道，教會負責人決定索性用AI生成講章，並在主日崇拜中播放給會眾聽。更令人嘖嘖稱奇的是，據說聽道現場，還有人因此感動信主。然後有人還理直氣壯地搬出《民數記》第22章，以「巴蘭的驢子」為這台「AI講道機」強力背書——既然當年上帝能讓一隻驢子開口說話，來成就祂的旨意，那麼今天神使用AI領人信主，也不足為奇啊。

如果我們順著這種結果論的實用主義推演下去，那麼基督教的崇拜學恐怕要迎來一場前所未有的範式轉移。也許以後每逢主日，人們牽一隻驢子來站講台便行了。既然驢子都能傳遞神的話，傳道人又何必花時間裝備、熬煉生命、並且每週字斟句酌地預備講章？

很顯然，這個邏輯看似信心滿滿，實則荒謬至極！

筆者認為，這不是一個單純的笑話而已。這故事表明了當代教會以及神學教育在面對AI巨浪時，正發出危險的警訊。

錯把「例外」當成偷懶的藉口

往深一步講，我認為這類實用主義邏輯的最大謬誤，在於混淆了上帝的主權恩典與人的事奉職責兩者的區別。

在聖經中，巴蘭的驢子開口說話是一個神蹟，是上帝為了阻止先知的狂妄而行的「例外」。在聖經中，我們看到，上帝確實可以使用一塊石頭、一陣風、一隻驢子，甚至一個外邦的惡人來成就祂的旨意；今天聖靈也確實可以藉著一段由毫無生命的矽晶片所拼湊出來的「正確資訊」，去感動一個渴慕真理的靈魂。

然而，神能使用並不等於這件事就是對的。有人聽了AI講道而信主，那是上帝對聽道者的恩典，而不是對講道偷懶者的「認證」。上帝從來沒有頒布一條律法說，從此以後牧養與宣講的職任可以外包給一頭驢子；同理，祂也從來沒有許可過，我們能將「道成肉身」的牧職，簡化為一鍵生成的自動化流水線。

當「效率」取代了「淬鍊」

AI無疑是一個萬能的工具。在布魯姆認知目標分類學（Bloom’s Taxonomy）的框架下，它能以驚人的速度幫我們搞定金字塔底層的「記憶知識」與「理解」——整理歷史背景、對比神學名詞、架構解經大綱等等。對於知識根基薄弱的當代神學生或信徒而言，善用AI作為隨身家教，是加速提升思維起跑點的利器。

但這間教會的濫用，恰恰走向了硬幣的另一面：他們不是利用工具爬上金字塔頂端，而是因為有了工具，徹底放棄了思考。

講道，從來就不是一場單純的「資訊傳遞」（Information Transfer），而是一場「生命流通」（Life Communication）的聖禮。它是牧者在內室裡經歷生活的掙紮，體會羊群的痛苦、感受文化的撕裂，並在禱告中被上帝的話語親自修剪、熬煉後，所流淌出來的生命見證。

AI可以吐出最正統的加爾文神學、最動聽的例證、最完美的修辭，但AI沒有生命，它不認識台下那些正在經歷婚變、失業或疾病煎熬的會眾。直接播放AI講道，就如同當年「功夫小子」學武時，連漆油漆、擦車子的基本功都嫌累，最後乾脆買了一個會揮拳的機器人代替自己站在武館中央。久而久之，使用者的「神學肌肉」將徹底萎縮，教會的主體性也將隨之淪喪。

善用與濫用

哲學家海德格（Martin Heidegger）曾警告，現代科技最危險的地方，在於它會改變我們看待世界和看待自己的方式。當我們把講道、輔導、牧養這些極具位格性（Personal）的事奉，簡化為「只要抓到老鼠就是好貓」的績效問題時，我們就已經把教會當成了工廠，把信徒當成了流水線上的產品。

我們支持擁抱AI，是因為我們相信科技能將人類從機械式的勞動中解放出來，好讓我們有更多心力去進行高層次的分析、鑑定與創造。一個真正善用AI的傳道人，也許會在AI給出五篇完美的講章大綱後，以紮實的神學底子與敏銳的牧養心腸，去批判、揉碎並重組出真正帶有聖靈恩膏的話語。

弟兄姐妹們，不要再拿「巴蘭的驢子」為自己的懶惰與實用主義尋找藉口了。驢子終究是驢子，AI也終究只是工具。如果有一天，臺上的講台不再需要生命的血肉與眼淚，只需要一台萬能的發聲機器，那麼台下的會眾，或許也只需要在安息日牽一隻驢子回家，聽它叫幾聲就夠了。

本專欄與《舉目雜誌》、《海外校園》合作

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