《會思想的蘆葦》

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祢並沒有給我們足夠的證據?

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圖片提供/123RF

Searle曾在接受《自由詢問》(Free Inquiry)雜誌訪問時,被問到他是否相信上帝,他很明確地回答「我不相信」(I don’t)。然後,他提到了他親自聽到Russell對此問題的一句回答。

Searle對雜誌訪問者說:當他還在讀研究所時,有一次在一個Russell也參加的晚宴上,他們「一大夥孩子們」心想Russell已經85歲了,可能來日不多;因為他是有名的無神論者,於是他們就決定問他有關上帝存在的問題。他們問Russell:如果有關上帝存在,你是錯的,你會怎麼對祂說?也就是說,假設你死了,到了天堂,你在上帝面前,你會對祂說什麼?結果Russell毫不猶豫地立即回答他們說:「我會說,『祢並沒有給我們足夠的證據』(You didn’t give us enough evidence)」。

Searle說,這也是他自己對此問題的態度,因而他說自己是有關上帝是否存在的某類不可知論者(a kind of agnostic)。換言之,根據已有的證據,他不知道上帝究竟存不存在(由此可見他前面說「不相信」上帝似乎太強烈了些)。

「祢並沒有給我們足夠的證據」,真的嗎?可是許多著名的哲學家都認為有,聖經也認為有。到底有沒有呢?我想哲學家們將沒完沒了地爭論下去。但我認為,要回答這個問題,證據並非首要的,誠實才是關鍵中的關鍵。我相信,上帝的證據終必向誠實者顯露,而向撒謊與自我欺瞞者隱藏。

在我看來,就Searle所述,Russell並不是位徹底的無神論者,因為他似乎接受或許將來(死後)他有站在上帝面前且與之對話的可能性,雖然這可能性只是個假設。Russell其實可以在假設中依然貫徹他的無神論態度,否定(在假設中)正站他面前的就是上帝;但他沒有,這似乎意味著他接受上帝可能存在,以及他與上帝之間將有一種不可置疑之確定關係的可能性,雖然現在他無據確定;也就是說,將來他有可能與上帝有著一種明確而無法懷疑的關係,例如,他死後站在上帝面前並與祂講話。


對不可知論者來說,證據是關鍵而重要的:有,就肯定或否定;沒有,就不肯定也不否定。但什麼「才算是」證據,不可知論者們恐怕有得爭論了。除非不可知論者們能先明確界定何謂「證據」,否則他們根本無法根據「證據」去討論「上帝是否存在」這個問題。但他們要怎麼確定呢?我猜想,最後不可知論者非常可能連什麼「才算是」證據也將因各說各話而持續處在「不可知」中,甚至可能變成什麼都不確定的懷疑論者。


話說回來,難道自認為認識上帝者都有明確而足夠的證據嗎?這實在是甚困難且嚴肅的詰問,無法輕易回答,也不應隨便回答。但我相信虔誠敬畏上帝的人自有他有根有據的答案,即便沒有神的哲學家不接受那是一種證據。

about 【會思想的蘆葦】專欄主要寫手:張大虹

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