論辯神學：如何應對持不同意見者-1

【作者:羅傑·尼科爾（Roger Nicole）】神學 2025.09.14

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■ 譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Polemic Theology: How to Deal with Those Who Differ from Us

說起論辯神學（polemic theology），我們這個時代似乎已經不太感興趣了。現在的人更傾向於講求合一（ecumenism）與和睦（irenics），而不是論辯。更何況，論辯神學本身也常常成效不彰。基督徒很少能真正說服對手，卻往往顯出自己的急躁粗暴；他們忽略了聖經中重要的教導，最後甚至連自己都沒有被說服，更別提別人了。在這樣的情境下，或許我們會覺得乾脆繞過這個話題算了。

然而，主卻呼召我們「要爲從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」（猶3）。這並不意味著我們要咄咄逼人，但這意味著我們不能妥協，要堅定信仰立場，爲神的真理發聲，而且在任何時候都不能退縮。因此，我們勢必會在不同的時間和層面上，遇到與我們意見不合的人。我們會在某些教義、在教會治理的細節方面、在某些教會事工的推進方式上產生分歧。

如果我們能謹守本文闡述的原則，也許你會發現，它們不僅對信仰領域有幫助，對政治、商業，甚至家庭關係也同樣適用。畢竟，在日常生活中，誰都會遇到和自己意見不一致的人。無論是夫妻、親子、同事，還是教會裡的弟兄姐妹，人與人之間總會有分歧。正因爲如此，我們有必要去探索一些基本原則，幫助我們更好地與那些持不同意見的人建立關係。

我們必須先問自己三個重要的問題，而且我要特別強調：這三個問題必須按正確的順序來問：

1.對於這個持不同意見的人，我對他有什麼樣的責任？

2.我可以從他身上學到什麼？

3.我該如何處理與他之間的關係？

第一，我對持不同意見者有什麼責任？

許多人會跳過前兩個問題，徑直奔向第三個：「我該如何處理與他之間的關係？我怎麼才能把對方駁得體無完膚，徹底消滅所有異議和分歧？」

很顯然，如果一開始我們就跳到第三個問題，就幾乎不可能真正贏得對方的心。因此，我建議首先要認真面對責任這個問題。我們對那些持不同意見的人，是有責任的。

這並不意味著我們要認同對方的觀點。我們的責任是忠於真理，這優先於與任何個人達成一致。如果對方背離真理，我們無權表示贊同，甚至無權淡化分歧的重要性。因此，我們既不應給予認同，也不該冷漠相待。但對於與我們持不同立場者，無論對方是誰，我們應盡到對所有人應盡的本分：以愛相待。我們應當以己所欲之道待人，正如我們希望他人如何對待我們那樣。（太7:12）。

那我們希望別人怎樣對待我們呢？首先，我們希望別人能準確理解我們到底在說什麼、想表達什麼。因此，如果我們要表達不同意見，就有義務認真努力去理解與我們意見相左的人。對方可能已經出版過書籍或文章，如果是這樣的話，我們就應當熟悉這些著作。如果我們連對方的文章都沒讀過，就貿然批評，這不合適。

我們需要讓對方看到，我們已認真研讀過他所寫的內容，並努力理解其含義。如果是口頭交流沒有書面資料可循，我們更應以禮相待，認真聽他說什麼，全力準確把握對方的立場核心，而不是一邊聽一邊準備反擊。

在這方面，範泰爾（Cornelius Van Til）爲我們樹立了傑出的榜樣。眾所周知，他曾對卡爾·巴特（Karl Barth）的神學提出強烈質疑，其激烈程度甚至讓巴特宣稱範泰爾根本沒能理解他的思想。我有幸在範泰爾的辦公室親眼目睹了巴特《教會教義學》（Kirchliche Dogmatik）的厚重卷冊，值得一提的是，這些全是德文原版，而非英譯本。我翻閱這些書頁，每頁都標滿了記號：下劃線、雙下劃線、頁邊批註、驚歎號、問號比比皆是。

範泰爾絕不會說：「我已經很了解卡爾·巴特了，我知道他的立場，不需要再讀他的書，我可以開始評論了。」但哪怕是巴特最新出版的作品，都留下了範泰爾仔細研讀的痕跡。所以，當我們要批評某人的觀點時，我們也必須做足功課，確保我們的批評不是出於無知，而是建立在真正認知的基礎上。

不過，僅僅了解對方說了什麼、寫了什麼還不夠。我們還必須試圖理解對方真正的意思。的確，有時候人會漏出一些「弗洛伊德式的口誤」（Freudian slips），也就是說，他可能沒有完全準確地表達自己，卻在無意間顯露了內心某種長期存在的傾向。這種不太得體卻很「露餡」的說法，在某些場合下或許值得我們記在心裡，以便在日後的討論中參考使用。但如果對方僅僅是沒有表達準確，死摳字眼其實意義不大。我們應當試圖去理解他到底想表達什麼。有時候，我們甚至可以提供機會，讓對方重新說清楚自己的意思。

我自己就有過這種經歷。妻子有時候會說：「你從來不倒垃圾。」但事實上，1994年1月12日那天我倒過垃圾。所以，「從來」這個用詞並不準確。按理說，這會削弱她責備我的力度。但我也知道如果我非要較真這個不準確的用詞，只會破壞家庭和睦。後來我明白了，當她說「從不」，實際意思是「很少」或「不夠勤快」；她說「總是」，實指「經常」或「過於頻繁」。與其糾結「從不」和「總是」這些詞是否準確，不如認真聽她到底在抱怨什麼。

說實話，我確實該去倒垃圾。無論我是不是贊同女權主義，身爲丈夫、父親，倒垃圾本就是我的責任。因此，即便我只疏忽一次，她的抱怨也情有可原。如果我每次都抬槓「我不是從來不倒」，搬出詞典上對「從來」的解釋，那什麼問題都解決不了。我更應該做的是正視問題，然後更勤快一點，而不是在用詞上鑽牛角尖。

同樣，當我們面對意見不同的人時，也不應爲了抓住對方措辭上的漏洞就去「雞蛋裡挑骨頭」。如果對方語言表述得不夠準確，我們藉機攻擊，這樣做其實毫無益處。更有效的方式，是努力去理解對方想要表達的意思，並在這個意義層面上回應對方。如果我們不這麼做，交流就根本談不上，因爲雙方就像在兩個平行軌道上運行，他在這頭陳述觀點，我們卻在另一頭咬文嚼字，這樣的交鋒注定徒勞無功。若真想思想碰撞，就不要死摳字眼，去理解對方真正想說什麼。

我還想補充一點：對持不同意見的人，我們有責任去理解他們的目標是什麼。是什麼推動著他們？他們又在抗拒什麼？是否有一些經歷（甚至是痛苦的經歷），讓他們變得如此堅持自己的立場？他們所懼怕的是什麼？他們渴望的又是什麼？這些問題是否也同樣在我們心裡引起共鳴？我們是否可以從這些角度找到一些共通點，從而在對話一開始就營造一個更理解、更平和的氛圍，而不是立刻擺出防禦或敵意十足的姿態？

舉個例子：四世紀時，異端阿里烏斯（Arius）以及很多支持他的人，對三位一體中的形態論（modalism）格外敏感。形態論是一種嚴重的教義錯誤，主張聖父、聖子、聖靈並非三個位格，而是神依次以三種不同形態顯現。在阿里烏斯看來，正統教義中所強調的「聖子與聖靈完全爲神」必然隱含著形態論的觀點。而偏偏，阿里烏斯的一位主要反對者安卡拉的馬塞勒（Marcellus of Ancyra）在神學上確實遊走在形態論邊緣。因此，若想借助聖經依據或邏輯推理來證明聖子完全神性的教義是正確的，或是反過來指出阿里烏斯「從屬論」（subordinationism）的不足，就必須先處理一個更深層的問題：消除人們對「這教義會滑向形態論」的本能擔憂，說明這種擔憂並沒有堅實的依據。否則，這些論證都難以真正發揮作用。

我們當然敬重亞他那修（Athanasius）、希拉里（Hilary）等人爲抵制阿里烏主義所展現的堅定、勇敢與清明，但我們也可以反思一下，如果當時能更有效地消除對正統教義滑向形態論的誤解，是否會取得更深層的溝通與轉變？

同樣的情形也出現在加爾文主義與阿民念主義（Arminianism）的爭論當中。我們必須理解，許多（或許是所有）阿民念主義者之所以抗拒加爾文主義，是因爲他們相信，若要堅持「神的主權完全掌控一切」，就必然要否定受造者（無論是天使還是人類）在道德選擇上的自由意志、決策能力甚至責任感。正是因爲他們十分看重這些方面，他們才會拒絕加爾文主義（當然，是他們理解中的加爾文主義）。因此，身爲加爾文主義者，如果我們要與他們展開對話，必須清楚表明並證明，我們並沒有否認道德主體（即人類和天使）在行動和決策上的自由，儘管這些自由與「神完全的主權」之間的邏輯關係，的確隱藏在一個人類理性無法完全揭示的奧祕當中。

同樣，加爾文主義者也不應輕率地認爲，只要福音派阿民念主義者強調「人的自由意志」，那他就是放棄了「神的主權」。事實上，我們可以看到很多阿民念主義者會爲尚未悔改之人的歸信禱告，也一樣渴望降服於神的主權之下。在與加爾文主義者的討論中，阿民念主義者若能更加清楚地強調這一點，也有助於彼此更準確地理解對方的立場。

有意思的是，堅定的加爾文主義者在唱查爾斯·衛斯理（Charles Wesley）或約翰·衛斯理（John Wesley）的讚美詩時通常毫無顧忌；反過來，大多數阿民念主義者在面對華茲（Isaac Watts）、託普雷迪（Augustus Toplady）或約翰·牛頓（John Newton）的詩歌時，也並不會覺得必須要反對。這一現象，也許是在提醒我們，彼此之間的共同點可能遠比想像的多。

總的來說，我認爲我們對持不同意見者有這樣一種責任：要讓他們感受到，我們關心的不是爭個輸贏，也不是炫耀我們的聰明，而是我們真心在乎他們這個人，我們渴望從他們那裡學習，也盼望能在愛中彼此幫助。

我發現有個方法特別有助於保證自己公正地批評某一立場：假設現場有一位支持該觀點的人，他或許正坐在聽眾席中，或許在閱讀我寫下的文字。這時，我的目標就是盡可能準確、完整地表達對方的立場，避免將批評與事實陳述混爲一談。我要力求精準全面地表達對方立場，以至於持這種觀點的人可能會說：「這個人確實理解我們的觀點！」如果他甚至說：「我從沒聽人把我們的立場講得這麼清楚！」那我就贏得了提出批評的資格。但在展開批評之前，我必須先證明自己準確理解了所要辯駁的立場。

這一點非常關鍵。如果我們從來沒有認真思考「我對這個持不同意見的人負有什麼責任」，那麼任何討論最終都會變得毫無意義。我所領悟的真理，必須是通過愛與溫和的態度表達出來。否則，即使我們講的是對的，也會傷害真理本身。因爲真理天然與愛結盟，而不是與敵意爲伍。（弗4:15）

咄咄逼人、冷嘲熱諷，往往反而暴露出一種內在的不安，這種不安其實不該存在，尤其當人真正被真理所主導時。當然，也確實有些時候，神的僕人會因看到那些「行不義抵擋真理」的人而義憤填膺（羅1:18）。這也正是爲什麼舊約先知、我們的主耶穌在斥責法利賽人時，以及早期教會的使徒在面對異端和假冒爲善時，會有那麼強烈的情緒和言辭。

但我們也要明白，這種強烈的審判言語主要是爲了警告神的子民，而不是試圖挽回那些已經遠離神的真理、幾乎沒有回轉希望的人（詩139:19-22；賽5:8-25；但5:26-30；太12:30-32；徒7:51-53；加5:12；啓22:15）。但當我們面對的是那些我們渴望影響、願意引導向善的人時，我們就必須以真誠與溫和的態度來與他們交往。

在外表謙和的同時，我們還要關注內心的姿態。我們要問第二個問題：「我能從與對方那裡學到什麼？」從思想碰撞中汲取智慧，獲得最大益處，這不是自私，而是聰明的選擇。若白白浪費爭議帶來的成長機會，那才真是可惜。（待續）

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