政治神學中的詮釋危機（終）
詮釋範疇內的絕對主義危機
除了基督信仰的超越性與教會的主體性之外，政治神學基於詮釋的危機而面臨的第二個挑戰，就是如何彼此學習在政治立場上的寬容，並且在承認差異與多元的前提下互相對話､凝聚共識。事實上，我們從上述對耶穌世俗角色的衝突看法中就可以深刻體認到，沒有一個人能夠確切的說自己的政治立場是上帝的真理。同樣的，沒有一個人能夠說自己對於台灣未來的藍圖是聖經的教導。拉丁美洲的解放神學是如此、韓國的民眾神學是如此、台灣長老會的鄉土、自決或是出頭天的神學也是如此。因為，無論是保守或激進、反動或革命，都經常可以根據自身的立場或偏好，來詮釋基督教對於政治、社會、經濟或文化等的主張。
對於一個鄙棄聖俗二元論及肯定現世的基督教徒來說，信仰是具有穿透力的，它提供的是一種全人以至於全世界、終極以至於現實的關懷。它應該要由個人的層次逐步向外穿透，擴及家庭、社團以及國家的層次。但我們必需指出的是，愈是屬於內層領域的問題，聖經的直接教導就愈豐富或清楚；相反地，愈是屬於外層領域的問題，聖經的直接教導就愈稀少或模糊。換個角度來說，愈是屬於內層領域的問題，聖經的主導性與權威性就愈易於突顯，而個人的詮釋範圍、思考的自由空間、以及在應用與實踐上的彈性就相對縮小了。譬如「耶穌是基督，是永生神的兒子。」反之，愈是屬於外層領域的問題，聖經的主導性與權威性就愈難於表現，而個人的詮釋範圍、思考的自由空間、以及在應用與實踐上的彈性也就相對地增大了（請參如下的示意圖）。
無論如何，聖經到底是一本以靈魂救贖為主旨的著作。對於此一主旨以外的問題，爭論什麼是聖經的原始教義似乎已經沒有意義了。因為，它已經從「客觀意義」的層面走到了詮釋學所謂的「主觀意義」層面了。它們必得依賴一種所謂的「第二度創造」。
事實上，並不只是政治立場，在其它的文化問題上，基督徒經常犯的一個錯誤，就是對於那些沒有清楚聖經啟示的議題，也抱持著如同基要福音那樣的一種毫不妥協的絕對主義。基督徒往往太習慣地以權威性的態度告白自己的一切立場。然而卻忽略了：聖經雖是我們權威的基礎，卻也是我們權威的限度。基督徒相信聖經所談論的一切都是權威的；但聖經卻不談論一切。而對於那些不是清楚啟示或上帝旨意的事物，誰膽敢宣稱自己有認知的權威？如果上帝都「沒說話」，那麼基督徒就不應該「說大話。相反的，對於這一類的課題，基督徒當學習的是持以「七分的肯定，三分的寬容。」
基督徒的答案？
尤其，政治問題往往不是在明顯的「好」與「壞」、或「對」與「錯」中作抉擇。譬如是要統或獨、修憲抑制憲的問題，無論人選擇了那一邊，都不能說違背聖經或是不道德。因此，許多社會衝突與政治議題，並不見得存在有一種所謂的「基督徒的答案」。在這種情況下，唯一的可行之路，就是彼此學習在政治立場上的寬容，並且在承認差異與多元的前提下互相對話､凝聚共識。更甭說因為彼此政治立場的差異，而拒絕在一起領聖餐､或根本懷疑對方有否重生了。台灣教會的上一代就在這一點上跌倒了。我們容讓政治立場的差異來撕裂基督合一的身體。筆者在此衷心地期望，台灣教會的上一代政治恩怨能夠在我們這一代結束。對於台灣的政治問題，讓我們共認彼此所擁有的立場，都不能算是嚴格意義上的「聖經中的政治觀」或「基督徒的答案」，而都只是一些應該彼此尊重、有商量餘地、甚至可以折衷妥協的「個人意見」。
本文作者葉仁昌教授任職台北大學公共行政暨政策學系，是衛蘭團契 晚堂「生命的需要」專題講員 本文原載於《邁向台灣的神學建構》及作者個人網頁，經作者授權本中心刊載