在邪恶年代提倡美学
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华人教会对文化、美学的水平很低，应该是个共识。你看拍了那么多年福音电影，其艺术性一直不高，但因为够「实用」，所以受信徒（不是未信者啊）追捧，奉献不绝。但福音电影要艺术性来干吗？又不是要拿金像奖这些世俗奖项！
美学是人学，不够艺术性除了指电影语言的运用外，也牵涉故事所呈现的社会性与人性。批评福音电影者往往不是批评其技术性，而是当中对信仰生活与生命转变的浅薄，觉得长远对福音论述与信仰生活没有好处。可惜言者谆谆，听者藐(嘴)藐(舌)。
但来到今时今日我觉得更需要提供美学，因为在极权政治有口难言之下，「美」可以是一件无形的武器（最少是个保护盾）。不是唯一武器，也不是必需的武器，这都不是我的意思，我只是提供多一个选项；美能够作为武器的原因之一，正正因它不是必需的。
我们常说「美善」、「丑恶」，将美与善、丑与恶结连，因为它们之间往往有一些关系（大致如此，总有例外，不必以例外否决通则；而且在美学上也会以丑为美，当中的美学讨论，不在这里交代了）。所以美虽然可以不吃人间烟火，无关政治，但美的直觉却可以转化成善的直觉。在极权政治下，一定出现大量恶俗的事物。当你难以直接批判政治，教导小孩子也不知从何说起时，你仍然可以教导他们欣赏美。当一个人美学品位提高后，就较容易对恶俗感到恶心。当美的直觉能转化成善的直觉，就能唤起恻隐惕怵之心（不要以为道德直觉好像孟子讲得那么理所当然、自然而然；观乎中共的历史，人性是很容易泯灭的）。有没有美学品位高却下流贱格的人？一定有，我再说，我们所倡导的大部分事物都只是「大致如此，总有例外」，甚至不少例外。而且方法没有唯一，只有之一，掌握的方法愈多就愈保护。世代邪恶，我们只能用「鸡尾酒疗法」。
写写字、唱唱歌、画画画，是相对安全的，也禁不胜禁；既禁不胜禁，就防不防胜。说实在的，一个人美学品位若太低，对恶俗的事物无感，就很容易容让、附和、随从、投入恶俗的事物之中。所以即使是成年人，提高自己的美学品位也很重要，否则变成了路德会那些随从今世恶俗的话事人，就很可悲。他们不是不识丑字点写，而是不觉丑为丑，还觉得很荣美。
康德认为审美判断是「无目的之合目的性」，即不涉及任何利害关系、实际功能。所以能产生庄子所讲的「无用之用」。现实世界，尤其是一个功利主义的社会，太从功利角度想问题。教会彷佛是个很清高的地方，却也是工具理性挂帅，都从有用无用的角度作判断。当一切都从盛衰得失成败的角度思考，国安法下当然赶快投诚，退而求其次，也不过是想着如何在不踩红线中继续发展。发展的观念成为香港教会的魔咒。
是的，正常我们还是要想生存问题，所以我觉得美学很重要，因为它很不实用。当我们整天想着如何不踩那条根本不存在，又或飘忽任意的红线时，我们能否以美学作为我们的底线，不做任何恶俗的事业，不要成为那种堕落的教会以至宗派？甚或，我们能否把基督事件作为一件美学事件来观照？在失败、在死亡中看见基督的荣美？死亡可以是一件美学事件——在万不得已、避无可避的情况下。不要送死，不要浪漫化，而是如文天祥在惶恐滩头说惶恐、伶仃洋上叹伶仃时，选择了美，而不是丑。
谈美从来是不切实际的，我也不知道自己为何写此文，以及到底想写给谁看？然而当看见许多恶俗的事（包括教会内）逐渐冒出时，我只觉得我们要更多渴求美。
●about 王礽福