作者 陳韻琳 2002.02.31

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基里訶「偉大的形而上學者」，The Disturbing Muses，繪於 1925 年，現藏於羅馬的當代藝廊

　　基里訶這幅畫引起藝術界的騷動不安。

　　謬思，在藝術界是何其莊嚴神聖，她意味著沈靜的凝思、藝術 的靈感、靈魂深處的啟動機。她是人與其他動物最大的分別，她是 上帝向人吹出的一口氣。

　　十七世紀畫家維梅爾，將謬思畫成一個回眸向畫家一笑的輕盈 女子。

　　不知多少詩人、藝術家，的確將謬思的沈靜凝思類比為愛情的 神聖，將謬思的突然生發帶出來的狂喜，類比為愛戀的激情。當然 ，謬思絕不只是如此。僅只在愛情中尋找謬思的藝術家，終將成為 玩情不恭的絕情人。這在藝術史上，已不勝枚舉。難怪希特勒瘋狂 愛上這幅畫。這樣的輕盈女子，一樣可以模擬為政治激情下的謬思 。

　　結果基里訶畫的謬思更讓人不安。基里訶所繪出的謬思，是一 個個的木偶，沒有靈魂的向度、無法沈靜的凝思、沒有生命的氣息 ，它們像西洋棋般的頭與軀殼讓人不安，更讓人不安的，是它們被 置於舞臺四周空曠無人，它們走不出畫地圈限的框框，它們也沒有 掌聲。

　　不安的謬思是在表達什麼？

　　預感藝術界的混亂失序 ── 因謬思不再是謬思的混亂失序？ 預感愛情的荒蕪 ── 因謬思的沒有腦、軀殼，沒有心與靈魂？還 是預感有靈的人，成為無靈的木偶棋子，在沒有掌聲的人生舞臺上 被棄置，沒有台詞、沒有劇情卻又走不下舞臺？

　　「不安的謬思」不僅使當時的藝術界不安，也使當時的觀畫者 不安。

　　觀畫者心中的某根弦被觸動了。因為每個人的人生，都是舞臺 上的木偶。謬思在哪？靈魂在那？如何找到心靈深處的沈靜？如何 走下舞臺框框，在最真實的生命與生活中活出最想望的自己？對白 、劇情、與跟我同演人生戲碼的人在那裡？他們有沒有謬思呢？萬 一其他人仍心甘情願作著木偶，走下框框尋回靈魂的人，會是何等 寂寞孤單呢？

　　馬庫色在「單向度的人」一書中，剖析資本主義高度發展的社 會，其實跟極權社會中的人一樣，會變成「單向度的人」，缺乏一 種超越性的思考。極權社會的單向度，是因為容不下異己的聲音， 資本主義社會的單向度，是因為被物化社會收編。

　　米蘭昆德拉「生命中不能承受之輕」是個浪漫故事嗎？── 一個男人偶遇一個女子，在數度偶發事件中，最後結束了生命。浪 漫唯美嗎？其實不是！米蘭昆德拉在說著當人沒有「生命之最重」 ，只能隨「生命之輕」起舞，最後，一切生命之輕，都會成為「不 可承受」的沈重。這是一種悲涼。生不知其重，死不知其意。因為 人人都活的「媚俗」，人云亦云。

　　今日，你我發出聲音。這是生命之輕還是生命之重？靈魂的向 度、沈靜的凝思在那裡？是置於舞臺四周空曠無人的舞臺上？還是 更糟，你我在媚俗的生命圖景中，根本走不出畫地圈限的框框？

　　安靜的四處凝望，尋找向你我微笑的謬思。找回靈魂的渴望、 找回沈澱後的深度思想、找回靈魂深處的啟動機。因為你我都可以 不是「不安的謬思」。

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