你愛我嗎？──耶穌為何三問彼得愛不愛祂？
【作者:Monica Augustine Chen】永恆的答問 2021.07.25
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耶穌復活後，在加利利的提比哩亞海邊（即加利利海，因靠近大城提比哩亞得名）向彼得、多馬、拿但業、西庇太的兩個兒子（雅各與約翰）與兩個未提及名字的門徒等七人顯現；耶穌並在岸邊烤魚，為辛苦一夜的門徒預備了早餐。
早餐後，耶穌向彼得三次提問：「你愛我嗎？」這讓不少人感到困惑：耶穌不是全知的嗎？彼得愛不愛祂？對祂的愛有多深？耶穌不是一清二楚嗎？果真如此，又何須多此三問？
對相愛的戀人來說，詢問對方：「你愛我嗎？」有時是出於不確定感或不安全感。一如范逸臣的〈你愛我嗎〉歌詞寫道：「你愛我嗎？你給我的溫柔是寂寞嗎？」、「你愛我嗎？你這樣問過自己嗎？你愛我嗎？你給我的擁抱是習慣嗎？你愛我嗎？你的心裡還是唯一嗎？」
但在主耶穌神性的無所不知下沒有不知道或不確定，也不必如戀人因摸不透對方「到底愛不愛我」而焦慮不安。這句「你愛我嗎？」就不是為了使耶穌從「不知」變「知道」，而是為了彼得自己。
在進一步分析前，先要澄清這段經文常見的一種解釋。由於耶穌頭兩次問彼得「你愛我嗎？」所用「愛」這字的動詞都是agapaó；彼得的回答則始終都是phileó。直到耶穌第三次提問時，才改用phileó，彼得則依然使用phileó。有人就宣稱：耶穌所用的agapaó是「意志上堅決的愛」，彼得所用的phileó是「感情上的愛」，「前者在愛的層次上比後者高」[1]。
又有人說耶穌用的agapaó「是指一種源自道德上的好意，是出於尊重、責任和原則，而不是被誘惑或吸引所致的情感」，彼得所用的phileó則是「指一種自然而然產生的，感覺重於理智的感情」[2]。
然而，「這兩個表達『愛』的希臘字，在大部分的上下文中，皆是可以交替使用的」[3]。約翰福音就交替使用這兩個動詞：如「耶穌所愛（phileó）的那個門徒」（約二十2）用了phileó，「有一個門徒是耶穌所愛（agapaó）的」（約十三23）用的卻是agapaó。若真有意義上的區別，為何指涉同一個人時，約翰福音卻用了不同的字？
agapaó可能也不是如有人所主張的「比較神聖」，「底馬貪愛（agapaó）現今的世界」（提後四10）所用的就是agapaó，且所接的受詞就不是好的事物。
agapaó這動詞自主前四世紀開始佔優勢成為「愛」的標準動詞，原因之一是因為phileó在某些上下文具有「親吻」的意思，而不是因為agapaó特別神聖[4]。
如果phileó真的是比較低下的愛，則耶穌在說「父愛（phileó）子」（約五20）時就不該用phileó這字；也不該說「父自己愛（phileó）你們」（約十六27）；馬大與馬利亞差人去求耶穌醫治重病將死的拉撒路時，也不該說「你所愛（phileó）的人病了」（約十一36）；保羅也不該說「若有人不愛（phileó）主，這人可詛可咒」（林前十六22）。
所以，現今學者的主流意見是：phileó與agapaó這兩個詞是「同義詞」[5]，不必刻意加以區分。也有人提醒：「假如耶穌用亞蘭語向彼得說話，那麼在用詞上根本就沒有分別。」[6]
且若 phileó的「愛」真的比agapaó低下，則耶穌第三次提問改用phileó就難以自圓其說了。有人就指出：「我們從未在聖經中看到耶穌會因遷就人的軟弱而降低自己的標準。」[7]
因此，耶穌三問彼得「你愛我嗎？」的重點，不在希臘文「愛」字意義有無不同，而在這一連「三問」要彼得回答的不只是他情感上是否愛耶穌，還讓彼得透過回答再次堅定自己愛耶穌的意志。
換言之，耶穌不是不知道彼得愛祂的心意與感情，但藉著親口說出「你知道我愛你」（約二一15-17），要彼得在其他幾位門徒見證下公開表白且再次堅定他愛主的心志。
「三次」的重複也「反映出近東習俗，即在證人面前三次重申一件事，旨在表述莊嚴的義務」，「這實際就成了彼得、門徒以及我們眾人應盡的聖約義務」[8]。
所以耶穌的三問，不是祂不知，而是要彼得「省察」他的「愛主之心」[9]。且耶穌問的雖是彼得，又何嘗不是問在場其他六位門徒，乃至於其他所有基督徒：是否真的愛祂？是否願意為「你知道我愛你」這句話負起責任？
耶穌的第一問這句「你愛我比這些更深嗎？」（約二一15）也涉及了愛的深度。這句話可以有三種可能性：「一、你愛我比這些東西更深嗎？二、你愛我比這些人更深嗎？；三，你愛我比這些人愛我更深嗎？」[10]
由於打魚只是等候耶穌時「暫時維持生計或打發時間」[11]，此一可能性最低。因此，我們或可把耶穌的提問理解為挑戰我們是否愛主比「其他的人或世上任何的事物更深」[12]。
前幾天看到一則小故事，一個父親提到自己孩子還小時，曾把一枝筆、一張紙鈔與一個玩具放在孩子面前，用意大概類似小孩滿週歲時預測未來志向的抓週。結果這小孩卻直接爬向父親，直接爬進爸爸的懷裡抱抱。父親說，這是他第一次也是唯一一次在孩子面前大哭[13]。
我們的主所求於我們又何嘗不是如此？祂並不吝惜賞賜我們百物，但祂也總是像試驗亞伯拉罕般考驗著我們，是否寧願選擇祂，而放棄其他的事物？
彼得不敢回答他是否愛主「比這些更深」，當耶穌第三次問彼得「你愛我嗎？」，彼得更是「就憂愁起來」（約二一17，新漢語譯本），因他很可能想起了自己三次不認主的過往。但彼得越是戒慎恐懼，越證明他此刻愛主的表白是發自內心且下定了決心。
事實也證明彼得兌現了他「我愛你」的公開告白，不但不負耶穌「餵養我的羊」的所託，在羅馬基督徒面臨尼祿皇帝逼迫時，他更是「跟從」（約一37）耶穌到底。最後一如耶穌所暗示的，以被釘十字架的方式而死，因「伸出手來」（約二一18）正是「釘十字架程序中的專用詞彙」，彼得「順服的就死便是歸榮耀給神」[14]。
有些人覺得約翰福音應該結束在第20章，但其實第21章不是畫蛇添足，作者讓我們知道彼得的死「不是意外，而是耶穌早就預知的」[15]，也是彼得決意順服耶穌最後這句「你跟從我吧！」（約二一22）並兌現自己三次對主重申「你知道我愛你」這告白的結果。
願您我愛主的心永不冷淡、後退，時時記得主在提比哩亞海邊「你愛我嗎？」這三問，被祂的愛所激勵，跟從祂到底！
註
[1] 余也魯總編，《中文聖經啟導本》，海天書樓，1996，頁1526。
[2] 顏敏，《約翰福音解讀》，宗教文化出版社，2009，頁250。
[3] 米爾恩（Bruce Milne）教授，《聖經信息系列：約翰福音》，校園書房，2002，頁461。
[4] 卡森（D. A. Carson）博士，《約翰福音註釋》，美國麥種傳道會，2007，頁1057-1058。
[5] 格蘭特．奧斯邦（Grant R. Osborne）教授&菲利普．康福德（Philip W. Comfort）&溫德爾．霍利（Wendell C. Hawley），《房角石聖經註釋叢書第十三卷：約翰福音．約翰一、二、三書》，恩福出版，2016，頁457。
[6] 曾思瀚博士，《約翰福音：道成福音的耶穌》，明道社，2008，頁214。
[7] 吳道宗博士，《道成為人的耶穌：約翰福音析讀》，基道出版社，2006，頁341-342。
[8] 格蘭特．奧斯邦（Grant R. Osborne）教授&菲利普．康福德（Philip W. Comfort）&溫德爾．霍利（Wendell C. Hawley），《房角石聖經註釋叢書第十三卷：約翰福音．約翰一、二、三書》，恩福出版，2016，頁465。
[9] 焦源濂，《基督生平（下）》，校園書房，1991，頁770。
[10] 袁天佑，《中文聖經註釋第三十一卷：約翰福音》，基督教文藝出版社，1998，頁558；另參陳濟民博士，《目睹生命之道：解讀約翰福音》，校園書房，2013，頁370。
[11] 鍾志邦博士，《天道聖經註釋：約翰福音（下）》，天道書樓，2003，頁430。
[12] 焦源濂，《基督生平（下）》，校園書房，1991，頁770。
[13] Mr.的雜七雜八翻譯，2021-07-13。
[14] Gerard S. Sloyan教授，《解經講道註釋：約翰福音》，教會公報社，2013，頁294-295。
[15] Gerard S. Sloyan教授，《解經講道註釋：約翰福音》，教會公報社，2013，頁294。