繼承產業的資格
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前陣子，立法院三讀通過《民法》第1223條修正案，刪除兄弟姊妹的特留分。我認為，這是合理的改變。
傳統社會裡，兄弟姊妹可能共同生活、共同勞動，一輩子彼此照顧。但如今的社會，成年後各自成家、天各一方，一年難得見上幾次面，甚至多年沒聯絡。當一個人沒有子女、父母等前順位繼承人，兄弟姊妹又已形同陌路，法律若仍要求遺囑人必須保留部分財產給他們，確實未必符合情理。
當血緣關係已不能成為繼承的資格，福音卻讓我們看見巨大的反差──我們不僅沒有血緣關係，也無法靠行律法達到上帝的標準，卻成了上帝的兒女，承受祂的產業。保羅說，我們「本為可怒之子」（弗二章3節），沒有資格繼承父家的產業，應當面對罪的刑罰，「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」（加三章10節）。然而，上帝差遣祂的兒子「把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」（4章4-5節）。
耶穌基督本是父所愛的獨生子，而且祂完全順服父的旨意，從未犯罪、從未悖逆，是真正有資格承受父產業的兒子。反觀罪人，既沒有身分，又沒有達到律法的要求，憑什麼呢？亞伯拉罕信神，這就算為他的義，上帝不算為有罪的人是有福的（參羅四章3-8節）。
罪人被稱為義人，不是沒有代價的。「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為上帝的義。」（林後五章21節）我們的罪歸給基督，基督成就的義歸算給我們。對我們來說，恩典是白白得到的；對基督來說，祂卻付了代價。這也是為什麼保羅不誇口自己的身分階級，要得著「信基督而得的義」（腓三章9節）。人的血緣、身分、所屬群體，都不能成為在上帝面前稱義的根據。「你們得救是本乎恩，也因著信……不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二章8-9節）
若僅把罪人稱義理解為誰屬於上帝的約民，固然觸及教會群體的問題，卻沒有回答一個更根本的問題：一個有罪的人，憑什麼成為上帝的約民？答案不能只是他已經屬於這個群體，因為被這個群體接納需要根據。福音不是上帝忽略罪、降低標準，讓不配的人直接取得身分，而是基督滿足了上帝公義的要求，代替罪人承受刑罰，使相信祂的人在祂裡面得著新的身分。
這正是福音令人震驚的地方。若以繼承來比喻，兄弟姊妹即使有血緣關係，如今也不再因特留分而理所當然享有最低限度的遺產保障，但福音遠遠超過這個不當然繼承的原則。那位真正的第一順位繼承者──耶穌基督，竟然以自己的死承擔我們的罪，又把祂成就的義賜給我們，使原本根本不在繼承順位的人得著兒子的名分。
如果我們否認基督之義歸算的意義，那麼我們究竟能夠憑什麼站在父的面前？如果福音只是宣布我們已經屬於這個家，卻不說明基督如何處理我們的罪與不義，無疑是輕看罪之深重，也藐視基督的犧牲。「罪的工價乃是死；唯有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（馬六章23節）上帝既是恩慈的，也是公義的，斷不會以有罪為無罪。我們之所以得到稱義的恩典，不是因為恩典不需要任何代價，而是因為基督已經替我們付了代價。
人的繼承資格可以隨制度改變，基督為我們付的代價卻不會取消，祂所賜的兒子名分也永遠不會失效。
所以，我們憑什麼稱上帝為父？憑什麼承受父家裡的產業？不是因為我們做得夠好，不是因為我們本來屬於祂，也不是我們取得了某個身分，是因為那位真正的兒子，替我們揹負了罪，又把祂的義歸算給我們。我們一無所有，卻承受兒子的產業；我們毫無資格，卻被稱為兒女。這不是我們取得了本來屬於自己的權利，而是那位真正有資格的兒子，竟把祂的豐富賜給了我們。這，才是恩典。