《弥赛亚》神剧的安慰信息
对于一个混乱的时代，人们需要的是怎样的信息呢？或者更准确地问，在一个已经没有盼望的年代，上帝所传的信息会是什么呢？有没有可能这是一个只能瞻望的年代？因为环顾四周，已没有可以令人雀跃的。
在先知以赛亚的时代，南国犹大已经在做垂死挣扎，人心的混乱可想而知。而在那个时代也有许多名嘴，针对政治社会问题提出各种见解。在某种程度上，现今世界的混乱和当时相去不远，至少人心的状况是如此。以赛亚在前39章与现实生活景况密切相连的审判信息后，从第40章起以赛亚彷佛站在一座高山上，瞻望着神计画的另一页—神救赎的来到，而韩德尔的《弥赛亚》神剧就是从这里开始的。
从《弥赛亚》这部不朽的神剧的开场就可知道，韩德尔(或剧本编写詹南斯Charles Jennens)对圣经和弥赛亚神学的精准掌握。圣经学者通常将以赛亚书66章从第40章分为上下两部，各为39章和27章，和圣经旧约39卷，新约27卷不谋而合，所以以赛亚书有小圣经之称。第40章以赛亚预言在亡国审判后的以色列人会有神安慰的信息来到。在当时是指100多年后以色列人的三次回归耶路撒冷。韩德尔选从以赛亚书第40章开始了弥赛亚，这实在是再恰当不过了。从这章开始，以赛亚书彷佛进入马勒交响曲的最后狂想，进入先知诗歌的高潮，「安慰」这个定音鼓，让诗歌朝新的方向狂奔而去，直到第60章的新天新地。这段经文也是四本福音书介绍施洗约翰出场所引用的经文（太３:1－12; 可1．1－8；路3．1－18；约1．19－28）。而开场的安慰信息不仅回应了序曲中的曙光，也让所有听者预备好真心接受神的救赎，就是那关乎万民的大喜信息—弥赛亚的降生。
Comfort ye, comfort ye my people, saith your God; speak ye comfortably to Jerusalem; and cry unto her, that her warfare is accomplishèd, that her iniquity is pardoned.
（Isaiah 40:1-２, KJV）
你们的上帝说： 「要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，向它宣告，它的战争已结束，它的罪孽已赦免；
（以赛亚书 40:1-2 和合本修订版）
与以赛亚同一时期的先知耶利米，在看到自己的国家即将灭亡，守城无望时悲叹：唉！先前人口稠密的城市，现在为何独坐！
先前在列国中为大的， 现在竟如寡妇！
先前在各省中为王后的， 现在竟成为服苦役的人！（耶利米哀歌1:1）
真是情何以堪的苦情，而接下来耶利米更续道：『我因这些事哭泣，眼泪汪汪；因为那安慰我、使我重新得力的，离我甚远。我的儿女孤苦，因为仇敌得胜了。锡安伸出双手，却无人安慰。论到雅各，耶和华已经出令，使四围的人作他的仇敌；
耶路撒冷在他们中间成为不洁净。』（耶利米哀歌1:17-18 和合本修订版）其中「锡安伸出双手，却无人安慰」是孟德尔颂神剧以利亚的开场女声二重唱，而在之前的大合唱里，孟德尔颂主要还是引用耶利米先知的话：「耶和华不是在锡安吗？ 锡安的王不是在其中吗？秋收已过，夏季已完，我们还未得救！」（耶利米书8:19-20）吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛，孩童求饼，却无人擘给他们。（耶利米哀歌4:4）我们可以想像那是怎样的一个景况呢？大家都无法相信上帝的锡安城，就是耶路撒冷会落入这样的光景。神已经不在这里了吗？
上帝透过以赛亚传道给一百多年后的被掳百姓，唱入被掳受罚的百姓空寂心田，「要安慰，安慰我的百姓」。（吴献章：跨世纪之音2002）这个安慰的信息是众人期盼已久的，是在困苦的黑暗深渊中的一道曙光，也是韩德尔当时最需要的信息。《弥赛亚》是在韩德尔处境艰难的事业低谷时期创作的，当时听众已经厌倦韩德尔华丽空洞的音乐，嫉妒韩德尔的朝臣也开始在国王耳边进献诽谤，他经营的歌剧院也倒闭了。面对这些巨大的打击，当韩德尔收到了好友詹南斯寄来的神剧剧本，一开头的安慰信息无疑让他感到从神来的亲自安慰。
神说了两次要安慰，且是安慰「我的」百姓。跟之前要使「这」百姓心蒙油脂（赛6:9）相比神明显愤怒已消，且之后用「说」安慰的话、「宣告」一连用了四个动词，把神对已饱受惊吓的百姓安慰之情，溢于言表。就如同父母对小孩的责备管教，完全是出于爱。在受罚之后，父母的拥抱安慰才能帮助他们真正地再站起来。韩德尔再这里用了许多篇幅着墨在安慰这个字，可能对他这个刚从挫折中爬起的作曲家，是神在安抚他，让他的心思可以从世上的挫折转移，注目在那位慈祥天父，享受从天而来的平安。第二节神说:
That her warfare is accomplished, 它的战争已结束，
that her iniquity is pardoned. 它的罪孽已赦免；
用平行手法铺陈，是给第二部受苦的弥赛亚铺路，说明了神赎罪的慈爱属性。
音乐序曲是一首法国曲式，分两部分。第一个部分缓慢且充满附点音符，长音都至少是短音的三倍长，充分表现出皇家的排场和辉煌。在法国，这是路易十四进场音乐的形式。第二部分的快板则是舞曲的形式，在当时是典型在皇帝进场之后的音乐。这里序曲让听者预备迎接一个君王，至于是怎样的君王，韩德尔并没有打算在这里多着墨。
韩德尔先用E大调和弦开始铺陈，没有大跳音，只用弦乐造成安慰的温柔和声，乐手彷佛用弓在轻抚着弦，在男高音的Comfort ye进来之前，前奏已经道尽安慰之情了。Comfort ye 三个下行音，长-短-长。没有比这个更简洁，更贴切。如果你用念的，你也会念出这三个长-短-长的音。这说明了韩德尔的音乐和文字是完全紧密的结合，这在整部《弥赛亚》里处处可见，这是作曲的最高境界，曲以载文。我们不可能把《弥赛亚》翻成别的语言来唱，那所有的味道和作曲的原意将被破坏殆尽。
在男高音唱完Comfort ye后，乐团立刻回应同样的音。接下来comfort ye my people 韩德尔把Comfort ye的动机做一个修辞装饰，并加以重复强调。只是每次男高音唱完一乐句后，乐团都以Comfort ye回应。
接着saith your God，其实还是那Comfort ye三个音，只是把它颠倒过来成了上行音，而且由长-短-长变成三个等长音，语气也由安慰变成肯定。接下来要speak ye comfortably to Jerusalem对耶路撒冷说安慰的话，字变多了，乐句也变长了，但是Comfort ye的动机仍然在，出现在最后的三个音[Je]-ru-sa-lem. 音乐在重复中逐次上行，张力渐强，直到最后，speak 变成cry时，只剩男高音的声音，表现出cry out 的力度。
整段音乐的高潮是落在iniquity(罪孽)这个不和谐音上，持续了一整个小节，而音乐在pardoned[赦免]这个和谐音上解决了，从音乐上可以清楚地感受到「罪被赦免」如释重负的效果，再次清楚地看出韩德尔是以词作乐，而不是用词套乐。
安慰这个字希伯来文有深深呼气的意思， 一种特殊的情感，表达出悲伤、怜悯、真切的安慰或者是内心的伤痛与沈重。在旧约中一共出现108次。这个字在和合本中翻成『安慰』有 49次, 『后悔』有38次, 『得安慰』有9次。在着名的诗篇23篇，你的杖你的竿都安慰我 (诗23:4)就是这个字。翻作后悔的部分引起神永不改变这个属性的争议，也许是因为这个原因，和合本修订版把后悔改成遗憾。耶和华就因造人在地上感到遗憾，心中忧伤。(创6:6 和修)遗憾有痛心的意思，当一个母亲管教小孩的时候，打在手心，痛在娘心。打是为他好，不能不教，不能任凭。
所以一个成熟的基督徒被击打管教时，应该是得安慰、得帮助。我想这是为甚么这个希伯来字有这两个意思。神会对不同的情况有不同的回应，但这不代表神会改变，神对人的爱不会改变。就像你总是对你的小孩有所期待，你对他的遗憾、痛心、不满都是希望有天他会改变。当你小孩改变了，你的态度一定也会变，但你对他的爱却永远不变。至于英文Comfort, 源自拉丁文的fortis (strong) 强的意思，所以学音乐的知道forte 就是大声。Comfort 原来的意思是to strengthen，加强之意。真正的安慰是从他人得到力量，让我们能在痛苦中听到有人一同深深呼气叹息。当被神的杖和竿安慰时，愿我们心中都得着从神来的平安和力量。
参考http://www.youtube.com/watch?v=bT-pClK46G4