赐生命的主：从濒死的女儿思想圣灵
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■ 本文原刊于《举目》官网言与思专栏2026.01.12
预产期未到，妻子就感觉宫缩，去了医院无功而返后。半夜在家中却突然破水，我们火急赶回医院，数小时后生下老三（小名粉粉）。
孩子没有呼吸
看似顺利的生产过程，却在粉粉出生后被打破。当时的我没第一时间意识到发生了什么事，只见一个灰色的小躯体，无声息地瘫软在我妻子身上，医护人员忙着用毛巾搓揉她的身子，力气大到令我吃惊，而妻子则一声声惊呼着她的名字。我过了5秒才意识到，这次生产与前两次截然不同。
我的孩子没有呼吸。
现场医护人员按下紧急按钮，发出全院广播，整层楼的医护人员蜂拥而至（病房中大概有12位医生、护士），经过两分半的抢救，以及后续半小时医护人员接力为粉粉按氧气罩与抽噎塞物，她恢复自主呼吸，皮肤出现血色，并与我们顺利出院。如今，我们每每听到粉粉夜半时刻那响彻云霄的哭声，都为此感谢主。
回想那绝望的两分半，我牵着妻子，无助地看着在一旁被抢救的粉粉，突然明白，为什么信经说圣灵是「赏赐生命的主」，希伯来文中灵（ruah）是风（wind），也是气（breath）。有气息，才有生命，人有神的圣灵气息，才成为有「灵」的「活」人（参《创》2：7）。反之，若没有圣灵，就没有气息，亦没有生命，一切死气沉沉，我们也无从经历人生。
圣灵的「不清晰性」
圣灵作为位格上帝，且具与圣父、圣子同质的神性，这两点在圣经中是确定的。圣经中对圣灵的描述具有性格意志（参《赛》63：10；《约》14：17；《林前》12：11），并且在三一表述中他与父、子并列（参《太》28：19；《彼前》1：2）。
圣灵的位格是确定的，他不只是一股能量，神性是确定的，因此他不是受造物。确定，但似乎不清晰。在教会历史中，圣灵论的一大难题，就是他的角色并不明显。
不但我们读经时较不容易看到圣灵的角色（英文agency），从大公会议的进程也见到，教会首先讨论的议题并非圣灵，而是基督。
源自西元325尼西亚大会的《尼西亚信经》聚焦在基督的神性是否与父同质，当中关于圣灵的宣告只有一句「我信圣灵」，直到西元381年的君士坦丁堡会议，才产出扩充版的《尼西亚-君士坦丁堡信经》，当中告白：「我信圣灵，赐生命的主，由父而出，同父与子受敬拜与尊崇，他曾藉众先知说话。」希腊原文从5个字，扩充到了28个字，但份量仍远远少于子（耶稣在当中有约110个字）。似乎，关于圣灵，教会也不是很清楚可以多告白些什么。
我想进一步思考：这「不清晰性」，究竟意味着什么？
圣灵：显出上帝甘愿被定义
圣经说「神是爱」，又说「神是灵」。灵与爱都是神的本质，既然如此，就有神学家指出：父是爱者，子是被爱者，而灵就是那个爱本身。但这可能带出一种解读，使圣灵变成另外两位格间的「连结」，听起来似乎失去主动性。结果，神学家为了维护圣灵与父子同本质的神性，从而避免让此外在于父与子，却反而使圣灵所属于父与子。（注1）
所属（注2），就是「圣灵」的前面，往往加上某个所有格：圣灵是「耶稣基督的灵」、「上帝的气息」、「父与子间的爱」，灵不自我定义，而是往往被父与子定义。
然而，会不会上帝本身就是甘愿成为所属？
从圣灵我们看见，上帝本身就愿意成为「某某的上帝」。上帝本身就甘愿被定义，只是，唯一有资格定义上帝的就是上帝本身，于是圣灵乐意藉着自己的被定义，昭告父与子的神能。
圣灵让我们见到「上帝被上帝定义」，也因此，当圣经启示上帝是一位「为我们的上帝」（God for us）时，我们知道，这个「为我们的」，是出于上帝在爱与自由中的选择和俯就，而非出于我们人的伟大。不是人可以用自己的需求定义上帝，也不是我们的功劳让上帝作上帝。（注3）
圣灵：使父与子自由相爱
从尼西亚到君士坦丁堡大会，先讨论「父与子的关系」，才讨论「灵的地位」，这也许已让我们看见：讨论「一与二」，比讨论「一与三」容易得多。
有爱，就一定有对象；但一旦有了对象，我就会在我的主体意识中「把对方当成一个被我看见、被我认识的对象」。这就是所谓「客体化对方」——我不再只是面对一个活生生的「你」，而是面对一个「被我认识的你」。
当我们彼此相爱时，双方都会这样做：我看你，你看我，我们都在对方眼中成为某种被理解、被定义的样子。黑格尔说，这样的关系会自然变成一场「主人与奴隶」的争夺：谁能决定对方是谁？谁的看法才算数？（注4）
有人可能会说：「那我们就互相开放、同时让对方也能客体化我，不就平衡了吗？」或有人说：「我面对你，不把你当物，也不把你纳入我的观念里，爱就是关系的临在。」（注5）但这样的关系仍然是封闭的——我们仍被困在彼此互视的二元系统里，在这样的系统中，我面对你，不是出于真正的自由，而是因为我别无选择，只能面对你。
是的，上帝是慈爱的。但在永恒中，父与子之间的相爱，是否只是因为别无选择？
绝对不是。因为上帝不是一个封闭的二元系统，有位「第三者」在假想中就否定上述的局面。圣灵作为父与子的第三位格，他显明上帝的爱是自由的爱，显明父与子自由相爱。这不是说父与子得靠外界帮助才能发挥神格，而是上帝正是使上帝做出上帝会做的事的那位上帝。（注6）
圣灵是三一生命的空间，一个让父子自由相爱的空间，但上帝不受限于任何受造的空间，这个空间本身只能发生于上帝。因此，圣灵在使父子自由相爱时，显出自己是与父子同质的第三方。（注7）
圣灵：赐生命的灵
在前面那种「我–你」的封闭关系里，爱虽然存在，但它失去了生命力。为什么？因为那样的爱变成了一种必然——我爱你，不是因为我自由地要给你，而是因为你是我世界的全部，我无法不爱你。
这样的爱就像关在玻璃罩里的花：虽然还是花，但不再呼吸、不再成长、不再有生气，它没有「生命的空间」。
圣灵让爱「呼吸」，就像我的女儿要呼吸才能活，爱也要有呼吸才能是活的。上帝的爱也在圣灵这位格里持续地是活的、自由的、永不僵化的。
神是灵，神是爱，因此圣灵是爱，并且圣灵是「上帝爱的神采奕奕」（the liveliness of divine love）是让神爱的关系始终活着、不死不僵化的那一位。（注8）我们甚至可以说，圣灵就是上帝的生命。
这与我们又有什么关系？
上帝因着爱，凭自己的自由决定创造世界，并赋予我们生命。我们能存活，都是基于上帝的爱、自由、生命。而既然圣灵是使上帝自由去爱的生命，我们所见世界中的任何生命彰显，都可谓出自圣灵上帝。
我女儿的生命气息，是上帝赏赐的。我一度想将她取名为「陈灵光」，但为了避免她日后每次考试签名都手抽筋，我们将她命名为「陈循光」，盼望她一生依循圣灵上帝的带领。
是上帝将自己的生命分赐给人，人才可以活着，而在人堕落后，上帝又是藉着圣灵的大能，使基督复活，也进而使人称义、成圣、完全。圣灵从始至终，都是生命的主，他赏赐生命、恢复生命、成全生命。
《尼西亚-君士坦丁堡信经》：「……我信圣灵，赐生命的主。」
愿我们每次见到生命，都意识到这是出于上帝的爱，而每当思想上帝的爱，就意识到上帝是在圣灵的自由中爱我们，我们就因此感谢圣灵上帝。
注：
1. 这类批判常见于一些人对奥古斯丁的解读。然而，也有许多人指出这类解读是误解。
2. 我避免使用有本体论意味的「附属」，好跟异端「次位论」（Subordinationism）区隔。
3. 或者我们也可以说：「上帝并没有因做出决定或行动而改变，上帝仍是上帝。上帝就是他自己做出来的决定。」不过，这需要另外的篇幅来申论。
4. 黑格尔的这套争竞观点，日后在社会中带来无数的弊病，也许已经揭露出这套思维的问题。
5. 后者的潜在问题在于：他者一旦被谈论，就被转化为「它」；因此人无法真正言说「你」，只能述说自己在与「你」相遇时的经验。关于将马丁布伯的思想做基督教的转化，赋予这个相遇内涵，藉基督中保给予对方真实的面孔（face, 借自列维纳斯），且超越个体进入群体范围，可见潘霍华的作品，特别是《圣徒相通》及《团契生活》。
6. 一个只属于人类的类比，就是双方有争执时，往往会引入第三方居中调解。
7. 神学家根顿跟詹森都做出这类论述，批判并延伸奥古斯丁的观点，将圣灵当作某种父与子间的中介、第三者，使父子间的爱向外释放。关于用空间类比上帝，可参见《启》21：22。
8. Robert Jenson, Systematic Theology Volume 1, 157.
陈世贤曾为台湾康华礼拜堂传道，并在台湾中华福音神学院、普林斯顿神学院与牛津大学学习。现于多伦多大学攻读系统神学博士。