破茧(下)—谈电影《28 天》
二十八天
电影《28 天》，探讨一个纽约畅销专栏作家卡雯，在重建中心戒毒与戒酒，在短短的二十八天却有巨大的转变，变为重新认识自己并自爱自重的过程。
卡雯在童年时目睹母亲酗酒过量酒精中毒而死，这阴影影响她变成一个自我放逐、玩世不恭的人，长期藉酒精来麻痹自己，染上酒瘾与毒瘾，终日流连于酒吧、舞厅等场所。酒后驾车不慎误撞民居，被判进入重建中心戒酒戒毒。电影的焦点在卡雯男友口中点出了：「人生就是要避免更多可能失去的痛苦」。卡雯在重建中心多次回忆童年经历而精神恍惚，母亲酗酒并没有减低她需要母亲的关怀与爱护，再加上姐姐对她的冷漠，使她对亲情的渴望成为她内心潜意识的焦虑，「酗酒」成为卡雯的处理的方式，再加上嗑药与性爱，象徵了她内心的三种思想：一是渴望母亲的爱，藉与母亲相同嗜好来感觉拉近了与母亲的距离；二是逃避没有爱的被遗弃感；三是对酗酒厌恶 ，酗酒造成母亲的死亡而产生的反向行为。卡雯的自我放逐正反映了人类心灵永恒的需要－爱的填补。
逃避孤单
孤单，不一定是指隔离独处，有些人虽然地域阻隔，但心中有爱有盼望，心灵就得到满足；反而有些人在喧闹的歌声舞影中，仍是觉得孤单一个。这种心灵的孤独是与价值、象徵性或型态失去联系。所以有人会去跟随一些内容可能荒诞陆离、甚至是天方夜谭似的风俗或信仰，对之深信不疑，因为只要它能将人内心的空虚有所依附，成为一个避难所，使人们可以逃避最害怕的孤单无依感。
母亲的死与姐姐的冷漠使卡雯陷入了最深层的孤单中，人间最不计条件的一种情感关系也失去，使卡雯透过酗酒、性爱及嗑药行为来逃避孤单无依；似乎可稍解或远离心头的痛苦，但其实反而是失去身体与生命的自由。
起初卡雯在重建中心无法独处，无法真正安静下来，她心烦手震。直到她面对同类人当众表达对她的不满，与及姐姐在众人面前说出对她的积愤；由歇斯底里的反应，慢慢地转变愿对同类人付出，然后在对方的回应中感受到朋友间患难与共的友谊。
在重建中心，卡雯因掷不出好球而泄气，使她体会挫折是无可避免的，而学会面对无法改变与控制事实，透过内心对事件的正面理解，去找出自我可以掌握的其他方向，来化解事件所带来的愤怒、烦恼和沮丧。
卡雯与类似遭遇的人相处28 天，让她重新找回自我及珍贵的友谊；她重新走进人群；透过脱离身体被瘾癖钳制的痛苦而得生命的自由，而童年阴影被友谊升华为正面人际情感，心灵得着重建；由依附物质、被动、悲观转变为心灵的平静、主动、乐观。
安雅的死亡，使她感受到生命的无奈，死亡可以随时降临，这使她对生命有了更深刻的体认。重建中心为卡雯提供了一个她需要的空间，让她在反省中心灵得洗涤、苦毒得沈淀，在心灵清明中知道自己的堕落和痛苦的原因，给自己一个停下来思考的机会，最后心灵得到的转化与提升。
心灵安息
上瘾行为是缺乏安全感的低层次的心理反应，使人不敢面对现实而加以否定和逃避，它不是疾病更不是无可救药；心灵的平安与满足是挣脱瘾癖的钥匙，当人觉得安心、感恩与满足，就能关怀他人。内心能持定在平静安稳之中，即使有压力窘迫，都有能力回复自然的平静状态。当人的心灵在平静的状态，学习活在当下，就能运用常识和智慧来克服困难，在不断自我实现的过程中，懂得爱护自己，培养正面的生活习惯，享受生命中的奇妙，就能取代不安全感，又因由上帝而来的爱与能力，治愈我们过去在人际关系中经历的创伤，活出充满生机和盼望的人生。
生命所依
现代人生活都不由自主地被推向前，忙碌和高压已使人喘不过气来，更遑论去感受人生喜乐哀愁了。每一刻都在备战状态，随时准备迎战下一场莫名的竞逐；不断的负荷和压抑，情绪变得混乱失调。无时间空间停下来享受一下所拥有的，何来安心、感恩与满足？内心又怎能持定在平静安稳之中？人的安全感是建基于有所靠赖有所依附，惟一可依附的是创造我们的天父。
记取圣经的承诺：『主耶稣说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」（太十一：28；约十四：27）
「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」（诗四十六：1）
神说：「我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你……我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。」（耶卅一：3；赛四十一：10）』
我们都需要这样一个机会，也许是28天、或更长或短的时间去正视现在；面对自己并学会珍惜自己，了解自己又肯去面对自己和正视自我的问题。最重要是找到人生真正的需要，一个可倚可靠的创造主！
about 【戏语心乡】专栏主要写手：张吴国仪