你一边领受，一边分裂吗？
《可拉党的惩罚》（Punishment of the Sons of Korah ），山德罗・波提且利（Sandro Botticelli）（图片来源／WIKIPEDIA）
冲突背后的问题：教会到底是什么？
教会冲突往往不是出于真理之争，大多不是有人公开否认基要信仰，也不是有人明目张胆反对圣经。更常见的，是同文化背景的会友之间，在思维习惯、生活方式、做事节奏上的差异，逐步累积成意见分歧与关系紧张。
起初都只是小事：开会要不要准时？事情要做到什么标准？服事要不要先沟通？敬拜要活泼还是庄重？一段时间后，发现大家做事方式很不一样。接着，人就开始依附自己觉得「比较对」的领袖，或自然而然形成小圈子――跟我同频的人，我就和他们聚在一起；跟我不同频的人，我就保持距离。最后，「离开」就成为看似合理的选项，因为我不是离开基督，我只是离开这间不适合我的教会。这后面隐藏的想法是：我们把教会当成什么？是否不自觉把教会当成一个喜好共同体――大家因为偏好相近、相处舒服而聚在一起？
然而，教会冲突并非21世纪才有的现象。早在第一世纪保罗牧养的时代，哥林多教会就深受分裂所苦。哥林多前书就是在处理教会群体的危机，结党纷争、彼此控告、道德败坏、敬拜秩序混乱、属灵恩赐竞争，甚至连主餐都吃到分裂。值得注意的是，保罗在书信一开始并非责备，而是先感谢上帝，细数上帝赐给哥林多教会的恩典，他们在基督里，言语、知识、各样恩赐都富足，并不缺乏。就在这个「感恩段」的尾声，保罗落下一句极具方向性与奠基性的宣告：「上帝是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子――我们的主耶稣基督一同得份。」（一章9节）
多数分段习惯把一章9节视为一章4-9节感恩段的收尾，但我更倾向把一章8节「他也必坚固你们到底……无可责备」视为感恩段的收束，因为一章9节的语气与功能更像一个强而有力的转折起始句，与一章8节的「无可责备」形成呼应――上帝既要坚固你们到底，使你们在主耶稣基督的日子无可责备，那么你们就必须回到一个根本身分，亦即你们被上帝呼召进入与基督的连结。若每一位信徒都被召进入与耶稣基督的连结，那么信徒彼此之间也必然被放入同一个连结之中。既然如此，分裂如何可能合理化？我这个个体，或我们偏爱的小群体，又怎能成为分裂的理由？
一章9节的三个关键分句
哥林多前书一章9节的关键词是κοινωνία，而这个词在中文里很难用单一译法完全阐释。中文圣经常见译法包括「一同得份」「共享团契」（和合本2010版）「亲密相处」（环球译本）「连合在一起」（新译本）等。这些译法都掌握到原文的一部分，但也都容易让读者误会，以为κoινωνία就是一起聊天、一起吃饭、一起活动的那种团契。为了更准确理解其语义的张力，我们先来抓住本节的三个重点子句：
一、宣告：上帝是信实的（πιστὸς ὁ θεός）
保罗先宣告上帝的属性是信实、可靠、守约、不失信，这里使用的不是抽象的性格介绍，而是盟约语言。圣经中「上帝是信实的」是在说，上帝对他所立的约、所说的应许、所发出的呼召必坚持到底。
教会的合一如果只建立在人的情绪、人的喜好、人的默契上，一定会垮。但保罗一开始就说，合一的根基不是我们，是上帝的信实。上帝既召我们，就会保守他所召的群体；他把我们放在一起，不是偶然，也不是错误。
二、根基：你们是被上帝呼召的（δι᾽ οὗ ἐκλήθητε）
保罗进而宣告，我们有此身分是源于上帝的主动呼召。意思是，我们成为基督徒，不是因为我们有比较高的道德水准，也不是因为我们比较懂神学，更不是因为我们在教会找到一群合得来的人。我们成为基督徒，是因为上帝呼召我们。这里也预先拆掉哥林多人的夸口，他们不是因为谁比较厉害才站在这里；他们站在这里，是因为上帝的呼召。既然起点是上帝的呼召，就不能把教会当成自己的作品、自己的舞台、自己的领地。
二、根基：你们是被上帝呼召的（δι᾽ οὗ ἐκλήθητε）
你们被召，是为了进入他儿子的κoινωνία。注意这里，不是了解基督，不是欣赏基督，而是进入――进入一种关系、一种参与、一种共享与归属。
保罗把焦点从「你们彼此」拉到「你们与基督」。因为真正的合一，不是先修好人际关系，而是先确定你站在哪里：你是不是站在基督里？你是不是活在与基督的κoινωνία里？
κοινωνία的语义重量：参与、共享与归属
κοινωνία不能仅理解为友谊、聊天、相处融洽，它更接近参与（participation）或合伙（partnership）的语感，即参与、共享、连结、伙伴的关系。因此，「进入他儿子的κοινωνία」至少包含三个面向：与基督联合（生命层面的参与）、与基督同享其救恩与恩典（地位层面的共享）、在基督里彼此相交（群体层面的连结），而这正是保罗接下来要直面教会分裂的铺陈（一章10节起）。
这就是为什么教会不是喜好共同体。如果教会是喜好共同体，那么我喜欢某种讲道风格，我就选这间；我不喜欢某种敬拜形式，我就走人；我跟某某人合得来，我就留下；我跟某某人合不来，我就退出。
但如果教会是「基督共同体」，那就不一样了。因为你我之所以同在，不是因为品味相近，而是因为同一位基督把我们连在一起。你我共享的不是活动形式，不是领袖魅力，不是文化品味，更不是社交性的团契活动。我们共享的是那位为我们成为逾越节羔羊又在圣餐中把自己赐给我们的主耶稣基督。
我属于他，我有份于他，因此我也必须以他的方式去爱他的教会。合一不是靠大家相处舒服，而是靠同一位主的血与身体；不是靠情绪一致，而是靠盟约性的共同归属。
κοινωνία的圣餐脉络
κοινωνία在哥林多前书具有很强的圣餐意涵。
一、同杯同饼：在基督的血与身体上κοινωνία
保罗说：「我们所祝福的杯，岂不是同领（κοινωνία）基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领（κοινωνία）基督的身体吗？」（十章16节）然后他立刻说出结论：「我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。」（17节）
这里的「同领」就是κoινωνία的具体呈现。从一章9节与基督的团契或共享到十章16节圣餐的参与，保罗逐步揭示，κοινωνία不是纯象徵性的概念，而是透过共同领受而形成共同体的实体逻辑――同一个饼，使众人显明为一个身体（十章17节）。
换句话说，圣餐不是个人灵修的仪式，而是群体身分的宣告。你一边吃圣餐，一边分裂教会，这不是小矛盾，而是神学上的自我否定――你用嘴巴说「我与基督有份」，但用行为说「我不要与基督的身体有份」。
二、主餐中的分裂：对κοινωνία的背叛
圣餐既然彰显共同体，那么十一章17-34节主餐中的分裂与羞辱，就不只是礼仪瑕疵，而是对κοινωνία的背叛。保罗责备的不是他们吃得不够庄重，而是他们在主的筵席前，把教会拆成不同等级与不同圈子。当主餐原本要显明「一个身体」，他们却用主餐显明分裂与羞辱，就等同否认他们宣告的参与与归属。
三、参与即联合：主的筵席与鬼的筵席
十章18-21节的论证把这套逻辑推到更尖锐的层次：吃祭物的，就与祭坛发生关联（18节）；参与偶像宴，就与鬼相交（20节）；背后的逻辑是参与具有归属效力。
你参与什么，就与什么联合；你与谁同桌吃喝，就表明你站在哪一边。这就是κoινωνία的重量，它不仅是表面的一起吃饭，而是透过参与而形成归属。因此信徒不能同时参与主的筵席与鬼的筵席（21节）。在保罗的语境中，κοινωνία从来不是中性的一起吃饭，而是具有宗教盟约归属效力的参与。
盟约：神的信实奠定共同体边界
今日谈圣餐，常不自觉倾向以较抽象的神学语言来处理，但在犹太传统中，逾越节晚餐的意义极其具体而可感受。耶稣受难前，把逾越节晚餐转化为圣餐，使门徒每逢吃喝时，都在盟约的纪念中被重新提醒――立约者已藉着他的血进入与上帝所立的新关系，并实际与主相遇、领受他的恩典。
因此，一章9节的「上帝是信实的」不是抽象性格，而是盟约忠诚。上帝不只是把你救出来，也把你带进与他儿子的κoινωνία，带进一个被基督宝血界定的群体。
这也揭露我们现代信徒的一个盲点，受洗常被理解为取得「天国门票」。很多人不知道自己签了什么约，不知道新约的核心不只是上帝给我什么，更是我从此属于基督――用耶稣的宝血所立的约来界定的归属。
因此，信徒被呼召进入教会群体，也意味着在生活与敬拜上与世俗分别，即我不再以世界的逻辑作为认同与取舍的标准，而以基督的主权作为归属的根基。
回到教会现场：从偏好驱动到归属驱动
无论古代或今日，教会里常听见「我喜欢……」「我不喜欢……」，这些话表面上是表达偏好，实际上常透露一个未被察觉的前提，即我们把教会想像成喜好共同体，把会众关系建立在品味相近、节奏一致、相处舒适之上。于是，只要偏好落差扩大、互动不再顺畅，关系就容易松动，分裂也彷佛成了合理的结论。
但教会更深的真实身分并不是由偏好组成的社群，而是由基督召聚、以基督为中心并在基督里彼此相连的基督共同体。因此，必须回到哥林多前书一章9节的呼召根基，即我蒙召，是为了共享并参与基督，不是为了满足自我偏好，不是为了找到刚好合得来的人群，更不是以个人感受作为留去的最终尺度。
当我们抓住这个呼召，教会就不再被喜好驱动，而被归属驱动；不再被圈子驱动，而被圣餐所宣告的「一个身体」驱动。当我们重新站稳这个起点，合一就不再只是情绪管理或人际技巧的成果，而是对福音身分的忠诚回应――因我们同属一位主、同领一个饼、同饮一个杯，所以我们以同一位主的方式彼此相待。
about 陈小小
about 华子
about 飞飞