作者 蘇友瑞 2001.05.06

（續上篇）

三、虛無主義式的論述 ── 逍遙：

　　上一段對存在主義式的無神論描述中，顯然有一個非常大的問題，就是 ：「為什麼存在主義認定自由就一定得負責？」。

　　這裡產生一個重要的中西文化差異，西方文化注重「正義」，用最簡單 的話來講，就是：「我所主張的我要自己負責」。因此如果有人主張他的所 有選擇完全都是憑自由意志，那麼他就得為自己的選擇完全負責。

　　然而，中國文化一向不注重「正義」，也就是說，完全的自由不一定要 負責；因為從普羅大眾的角度來說，「人情」一向比「正義」重要千萬倍， 因此一個人若主張完全的自由，那麼他只會注意他是否違反人情，而不會注 意他是否要負責。因此，他絕對不會焦慮，更不會絕望。

　　再從知識分子的角度來說，中國文化提供一個「逍遙」的信念，認為人 的存在是師法自然、與萬物同化。完全的自由自在不但不用負責，而且是發 揮人類真正本性的良好狀態。從這種思想去推演，當然更不會推得焦慮與絕 望的現象。

　　因此，這種中國式的存在主義轉型成虛無主義，正由於「不相信自由必 須負責」，所以他們不會表現絕望與焦慮。但是，他們對社會的破壞力卻是 大到無以復加。

　　我們可以看到宗教板、大陸留學生的 ACT 板，裡面常常看到一堆為了 表現自己的「存在」而發表的驚世駭俗言論，共同的特色一向就是「不得了 的自命清高」：例如表現自己的修行多高境界、表現自己對事物多麼不執著 ，或者批判別人別有居心、六四天安門的抗議是被煽動的、民運份子收了國 民黨資助……這種不得了的自命清高最後導致宗教板上著名的一次「女研社 Ａ片運動是奧修教徒策劃」大烏龍，也不足為奇了。

　　這就是虛無主義式的無神論，不相信有宗教信仰，又落入存在主義的描 述；但是卻沒有負責的觀念、只有自由的渴望，所以產生這種逍遙式的無神 論。這種無神論外表看起來是最幸福、最快樂又最沒有憂慮的，與存在主義 無神論或本質主義無神論恰恰完全相反。

　　中國文化的普遍特性，所產生的無神論也是不一樣。

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四、結論 ── 什麼是真的？如何選擇？

　　於是，我們又回到這樣的提問：

　　「我們在我們的生命中，體驗到的是人的有限、缺失還是人的無限可能 與圓滿？」

　　在這三大試探中，本質論的無神論達到的最高境界是否能成就人性的圓 滿？雖然我們支持經濟發展而且享受，投入科技研究而且享受，支援民主運 動而且享受，但我們是否從中體驗到人類多的不足，或體驗到人類更多的潛 能？

　　在存在主義的無神論中，我們是否能培養「超人」的氣度來面對「人生 本來就是焦慮與絕望」這種重大負擔？

　　在虛無主義的無神論中，我們是否能忍受正義觀淡薄的社會？

　　這就是我閱讀那麼多書、研究那麼多學問，最後卻相信宗教意義的整個 思考過程；但我整個思考並沒有、而且也絕對不可能證明無神論是對的或錯 的，只能說，從我生命的體驗，我相信人 ── 至少是我 ── 絕對需要一 個宗教來面對人生意義。我絕對無法相信人類可以靠自己面對三大試探，更 無法相信自己能夠忍受焦慮與絕望，更絕對受不了虛無主義下的社會正義之 墮落。

　　因此，上帝成為我人生出路的唯一答案。

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