作者 蘇友瑞 2001.06.24

前言：

　　本文是針對一段網路對談的回應。該系列對談，主要是談到「精神病患 若有不合基督教倫理的事，譬如憂鬱症發作而有自殺行為、妄想症發作幻想 自己是上帝……等等，能否該以基督教倫理來判斷他是否能進天國或被基督 審判？」

　　因為是對話討論，所以這篇文章不是很嚴謹。但是紀錄這段回應，實在 是鑑於現代越來越多的精神疾病在周遭發生，若不處理這個問題，只一貫的 以信仰倫常規範做是非判斷，很難讓人心安。

　　本文作者是根據其心理學領域做出回應，但更期待拋磚引玉，在神學倫 理學界、精神醫學界等都有所回應，以正視越來越多的精神病患的時代性問 題。

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　　我以一個心理學界知識份子的立場，根據心理學上知識的累積，來看待 「當我們討論宗教意義上的「人」時，進行「善惡」的「本體」是什麼？」

　　以佛教為例，有一個「本體」進行「有業的輪迴」，而且進行綿延 N 輪迴的修行；以基督教為例，有一個「本體」進行「身為一個人的行為」， 而且需要得救，會受到公義的審判。

　　問題是，這個「本體」是什麼？我們常常有一種直覺的觀念，例如，如 果一個人「說」出了大逆不道的話，「他」，就是有罪；這種觀念是把人的 「語言」當成佛教或基督教的「本體」來看。如果有人「想」要放火燒了廟 寺教堂，「他」，就是有罪，這種觀念是把人的「思想」當成「本體」。最 普遍的情形是，有人「做」出了什麼事，就是如何，這是把人的「行為」當 成「本體」。

　　我要提出強烈的批判：「本體」是否可以直接對應成「人」的思想、語 言及行為？

　　從「疾病」的角度，我們很容易反省「本體」到底是什麼？

　　今天一個和尚患了慢性腎衰竭加風溼性關節炎，這種病患如果吃素保證 早日往生，那麼，為了病痛、維生而不得不壞了戒律會不會犯大惡業？

　　今天一個牧師患了霍亂，強拖病軀上講台宣道前忍不住在神聖的講台上 稀哩嘩啦，弄髒了一切在禮儀上不准弄髒的，他算不算犯罪？

　　以上的例子，我們的解答一定是：「先治好身體，再談信仰！」，一個 有病的身體不能認一個人的靈魂正常運作，這個身體的所有行為不是靈魂要 負的責任。

　　只要你敢提供人，我就有把握用精神藥物讓得道高僧去破五戒，讓神父 牧師撕聖經擦屁股，信不信？

　　當人的肉體受到殘害，我們會直覺這個人的精神意志不會毀壞；例如從 容就義的偉人之類。但是，隨著心理學知識突飛猛進的發展下，人的「精神 」如何定義必需重新省思了 ── 我們習慣於把人的「思想」、「語言」直 接認為同等於「靈魂」，也就是我們一般的「精神」觀，但是，心理學家嚴 謹的證實這種「靈魂」可以用各種方法扭曲，如果我們要再堅持「思想」、 「語言」可以代表這個人的靈魂，那麼我們只好認為心理學家是現代社會新 的上帝，絕對的統一了佛教徒與基督徒！

　　讓我們一起思考「靈魂」的新定義！這個「靈魂」才是真正的「本體」 。

　　對我而言，不論「心物一元論」或「心物二元論」，我們必須承認「靈 魂」與「人」不可相互化約。

　　什麼是「靈魂與人不可相互化約」呢？

　　「不可相互化約」的意思是：靈魂的本質可以透過「人」這種工具來表 現，但是，在「人」受到這種工具本身限制時，靈魂就不能百分之百控制「 人」，這就是為什麼我有把握用精神藥物讓和尚破戒、讓牧師不敬。同樣的 ，「人」的表現可以造成靈魂的向善或向惡，但是，當「人」的表現是受到 「人」這種工具本身限制而做「惡」或行「善」時，這就不算是靈魂作為， 更不能影響靈魂的本質。

　　也許你對「靈魂」有不同的定義，在這裡我使用「靈魂」一詞是「方法 學上的唯名論」式的定義，也就是說，當你用佛教的觀點看待究竟是什麼「 本體」在進行輪迴時，「靈魂」一詞就是指這種真正在輪迴、在修行的本體 ；但你用基督教觀點看待究竟是誰得救或受審判時，這個受審判的對象就是 「靈魂」。

　　所以，當一個「人」的工具受到生理性毀滅，例如說，生老病死了，會 不會說他不負責任、破戒或下地獄？當然不會！！

　　那麼，如果心理性疾病也是「人」這種工具自然性的毀壞呢？……：)

　　所以，「心理病病」完全等於「生理疾病」，心理疾病造成了大不敬等 於生理疾病的大不敬，你求上帝醫治某人的末期癌症痛苦就如同你求上帝醫 治精神分裂症患者滿口的胡說八道；你不應該去理會精神病患的任何作為， 而是應該趕快送醫治療而且祈禱上帝的醫治。

　　因此，給兩位不幸擁有患心理性疾病的網友：你們覺得你們應該如何看 待他們？如果一個人被心理性疾病弄得永遠不能還原，這與幾百年前患了糖 尿病因為醫術不好而必死無疑的病患有何不同？你要擔心的不只是上帝，你 應該要狠狠的痛罵當代心理學家無能，他們不能發明百分之百治好心理性疾 病的方法 ── 話說回來，心理性疾病如果有些重症是像癌症一樣難以治療 的，那又要怎麼辦？

　　對我來說，如果我有一個敬愛的教徒同儕因為心理性疾病而到處強姦殺 人，我會把他的行為從他患病的那一刻切開 ── 之前是他的靈魂擯制他的 「人」，之後是他的靈魂無法控制「人」，也就是說「人」這種機器正在故 障中，「靈魂」是完全無罪的。

　　如果我們不使用「「靈魂」與「人」不可相互化約」的觀念面對這些事 情，我幾乎可以想像為什麼台灣社會是如此的對心理疾病排斥，家有病人仍 死不肯治療；如果一但有心理學家昧著良心用科學治療好了病「人」，會不 會被一堆人當成神來膜拜。

　　至於如何面對家人親人中的心理病患？就當成正常疾病吧！至於無法忍 受家人犯「病」帶來的殘酷事實，就讓基督教與佛教偉大的苦難觀教義安慰 你吧！……：)

　　但願我們面對任何「人」這種工具的限制，都能一心虔誠永不跌倒！！

　　如果有基督徒因為傳統文化習慣而隨口一句：阿彌陀佛！要不要大驚小 怪呢？如果有和尚尼姑因為長久與鄉野純樸之人相處，隨口一個發語詞：幹 ！要不要算是造口業呢？

　　如何讓我們看清「人」這種「靈魂存在的工具」之自然限制，不要把自 然限制當成我們追求宗教信仰的跘腳石，我相信，我們可以避免非常多教條 主義與律法主義帶來的為害。

《心靈小憩》網站 http://life.fhl.net

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