作者 趙剛 2010.04.11

《三個國王的故事》是我信主不久以後讀到的。當時覺得對我有很大的幫助，於是很快就翻譯了出來，希望可以幫助更多的人。但問了一兩個出版社以後，因為種種原因，都沒有能出版，就擱下了。在一個偶然的機會中，江登興弟兄發現了它，於是積極推動出版。現在幾經周折，終於可以由青橄欖文化出版，心中非常感恩，也很高興。在此也謝謝參與出版過程的所有朋友，特別是江登興、張慶棠等弟兄的熱心相助。

翻譯此書是多年前的事情，現在再讀，雖然發現它也並非盡善盡美，特別在一些細節上或許可以處理得更好，但總的來說，覺得仍然很有幫助。因為正如書中所說，我們每個人裏面都有一個掃羅/押沙龍，而神往往借助外面（我們以為）的掃羅或押沙龍來對付我們裏面的那個掃羅或押沙龍。這本書正是在這一點上給我很多幫助，不管是那時還是現在。

這裏所關注的不是神義論的問題。它更不可能被理解為在講神作惡以成善。粗略地說，它要講的可以說是信徒如何面對生活中的痛苦和不公。而且僅就這一點來說，它也不是要做全方位的考察，而只是把焦點放在信徒自己內在生命的成長上。更具體來說，它的教導——至少對那個時候的我來說——可以歸結為：在去掉弟兄眼中的刺之前，先去掉自己眼中的梁木（太７：３－５）。這對年輕氣盛、尚不太能分清血氣的熱情和聖靈裏的火熱的我來說，不啻一劑良方。

但就是這一點，我現在更深地認識到，這本書也不是在抽象地談論，而是在一個有具體權柄結構的情景下說的。換句話說，它處理的問題還不是一般的弟兄對弟兄的關係，或者我要挑一個普通弟兄的刺時應該如何做，而是我要挑一個權柄在我之上的弟兄的刺時，應該如何做。這就帶出來另外一個很重要的話題，就是基督徒對權柄的看法。

首先需要澄清的是，這本書的重點不是教導人無條件地順服權柄——雖然這可能是很多人對該書的誤解。這本書基本上就是重述了幾段聖經所記載的故事，雖然有一點藝術加工，但總的精神還是相當忠於聖經的。因此，誤以為這本書在教導無條件順服的人，大多也會同樣誤解聖經。但這顯然不是聖經全面的看法。事實上，就聖經整體而言，順服以認識真理和公義為前提。離開了這一點，順服就不再是聖經意義上的順服，而變成了做盲目的奴才——而這也正是書中所強烈反對的，正如作者在序言中明確提到，該書是為極權運動中的受害者而作。讓深受極權之害的人繼續安於極權，就好像讓中毒的人繼續喝（同一味）毒藥一樣，怎麼能是醫治和安慰呢？這絕對不是基督教對苦難和不公的回應。

以公義面對不公，這是普世之人良心的聲音，也是基督教回應苦難和不公的基本出發點。但基督教與眾不同的最基本一點，可以說是她的超驗維度。換句話說，在人們理解公義都以人與人之間的關係為基本出發點時，基督教指出，人與神的關係才是更基本的出發點。因此，當世人在我和他的關係中面臨權柄和公義的兩難時——我是順服他還是不順服他，這是致命的問題——，基督教提醒我們，先應該省察自己的問題，或者說，我和祂的關係問題。這就是“先去掉自己眼中的梁木，再去掉弟兄眼中的刺”的精義。這也就是大衛在面臨掃羅和押沙龍時，首先問的問題。

大衛面對掃羅時，首先得出的結論不是“掃羅是我的王”，而是“掃羅是神所膏抹的”。這是很重要的一個細節。換句話說，大衛順服掃羅，不是因為大衛順服掃羅，而是因為大衛順服神。大衛發現自己和掃羅同在神的掌管之下。但在那個具體的歷史階段，神對大衛和掃羅的掌管不同，具體體現在把他們放在各自不同的位置上。而神將來要審判他們各自在自己的位置上是否盡忠。因此，大衛的順服不是盲目沒有盼望的，而是以神為終極的盼望。這從書中提到的大衛的詩歌就可以清楚看到。當然，這本書中本身沒有轉錄大衛的詩歌。有興趣的讀者只能自己找聖經中的《詩篇》來看了。

同樣，當大衛面對押沙龍時，首先得出的結論不是“我的權柄受到了威脅”，而是“神的國度是否不需要我了”這樣的問題。大衛在這裏同樣先處理的是自己與神的關係問題，而且現在這個問題比前面更微妙。在之前，“掃羅是神所膏抹的”這個命題沒有任何疑問——雖然書中一再提醒讀者，就我們自己的處境來說，這個問題的答案常常不清楚。但當大衛面臨押沙龍時，他也面臨沒有立即答案的問題了。因此他選擇出走，不能被理解為對押沙龍的屈服，而只能被理解為等候神的時間。再一次地，大衛的終極盼望在於神。

面對邪惡，神永遠沈默嗎？基督徒的盼望只是一種心理寄託嗎？基督教對此的回答是一個斷然的“否”！正如書中所一再暗示的那樣，大衛的經歷不過是預表另外一位“存心順服，以至於死，且死在十字架上” （腓２：８）的。他的順服不是無條件的順服——事實上，他常常和權貴起衝突，直斥他們的不義和虛妄。他也因此被送上十字架。但他的盼望沒有落空：“他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難”（來１２：２），“既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。”（來５：７）

但最常被我們忽略、卻最值得我們注意的是，神回應基督的禱告，不是讓他免於死亡，而是讓他經歷死亡而復活，“給萬人作可信的憑據”（徒１７：３１）。基督徒所相信的神，是真真實實在歷史中與人互動、回應人的禱告的神。正像書中提到的摩西的例子，神最終聽了摩西的禱告，說話了。如果我們回到聖經繼續追溯《三個國王的故事》對大衛的故事沒有講完的地方，可以發現，神最終也聽了大衛的禱告，說話了。但這些都不如神對基督所說、也透過基督的復活對我們所說的話。那就是福音。它不僅啟示出我們所信的神斷不以有罪為無罪，必要追討人的罪，按各人的行為報應各人，有絕對的聖潔和公義；它還啟示出更重要的一點，那就是神透過基督的十字架所彰顯出來的那種測不透的赦免之愛。這才是基督徒真正的醫治和安慰。

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