作者 徐敏雄 2005.10.02

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日常生活中不時都會有人問我：「你為什麼要信基督教？」、「信教都有一堆規矩，你不覺得很煩嗎？」、「你不是不喜歡被人家管，為什麼還自討苦吃？」諸如此類的問題，或許也是許多尚未接受信仰者心中的疑問。

每當遇到這些疑問，我都會好奇地反問提問者：「不曉得你認為的『自由』應該是怎樣的樣貌？」這時候，對方多半會以國中小學公民課本中提到的定義：「在妨礙他人的前提下，我想做什麼就可以去做」。

大家從小對於這樣的定義幾乎都是耳熟能詳，但問題是：「是否我們在做每件事情的時後，自己都有能力去判斷是否已經妨礙到他人？」另外，「即便我們知道做某件事情不好，是否有足夠的自律能力，克制自己不去做那件事情？」

記得今年中秋節的晚上，台北縣竟然有人在路邊烤肉無故遭到一批青少年的砍殺。看到這樣的新聞，我心中忍不住想問：這群傷人的青少年是否知道自己的行為已經妨礙到別人的安全？如果他們心中對這些行為的利害關係知之甚詳，為何他們沒辦法克制自己的行為呢？

或許我們還可以擴大延伸出一些問題，包括「侏羅紀公園」、「AI人工智慧」等電影中所呈現的人類行為，那些科學家究竟是否明白自己的某些行為可能對全人類帶來的影響？如果他們在進行各種研究或發明時已經有人對他們提出警告，為什麼他們還是要執意去進行那些危險的工作呢？

我們常常可以聽到類似「人定勝天」、「命運操縱在自己手裡」等等人本主義的話語。當然，許多理論家提出這些口號的目的，無非是希望鼓勵人們抱持積極的生活態度，勇於面對生命中的困難，他們的動機是良善的。只是過渡膨脹人類科技或理性能力的結果，往往會讓人們陷入盲目的自大狀態，忽視社會或自然界中其他生命生存的權利。

寫到這兒，我想到蘇格拉底的名言：「我所知道的，就是我一無所知」！相信聽過蘇格拉底這個名字的人，絕對不會認為他是那樣無知的人。他之所以會說出這段話，我想絕非是矯俗干名，而是他真的明白在浩瀚的知識界裡自己所知道的僅是九牛一毛。能清楚知曉自己的有限之處，才可能進一步補強不足的地方，獲得生命中的成長，這也就是所謂的「終身學習」。

除了知識方面的侷限性，在道德意志力上，我也很喜歡使徒保羅在聖經中提到的名言：「立志行善由得我，但行出來由不得我」。我經常有這樣的體驗，想做很多自己認為應該做的事情，但是在意志力上卻往往不能如願。這也就是台灣俗語說的「晚上全頭路，天亮沒半步」（台語發音）。

所以，無論從知識或意志力的侷限性來看，我發現單靠自己是很難充分掌握瞬息萬變的環境，當人們越試圖以人為的有限力量將現今的世界改變成「天堂」，他們所營造出來的「天堂」就越像「地獄」。也因此，在我剛開始接觸基督教的時候，很不喜歡的一句話：「敬畏耶和華是智慧的開端」，現在反倒成為我非常喜歡的一個生命提醒。

我與那些與我討論「自由問題」的朋友說，我覺得人的生命就像奔馳的火車，它必須先確定方向，走在適合它寬度與硬度的軌道上，還要有足夠的燃料推動它前進，才有可能抵達預定的終點站。反之，有人恣意地想把火車拖離它的軌道（例如放在水泥地或結冰的地面上行走），若不是寸步難行，就是只能勉強拖行一小段路。當然，倘若只有合宜的軌道，但卻沒有正確的方向或足夠的動力前進，終究也是徒然無功。

因此，回到「基督教是否在綑綁人，限制人的問題」，從某個角度來說「祂是在約束人」沒錯。但是如果這個約束是將人們拉回正確的方向、調整到正確的軌道、增強他們行動的動力，以致可以幫助他們直駛理想的目標，我不曉得這樣的約束是否還算「不自由」。或者換個角度來說，任憑一個人一輩子盲無頭緒、不顧他人權利與生態平衡、凡事懶散怠惰，是否就是尊重這個人？

我想，這個問題的答案雖然不能截然二分，但卻值得大家一起花費一些時間來深思反省。就我自己而言，接受基督信仰，無非是希望找對方向、走在軌道上、並且得到生命的力量，而這些生命的方向與力量都可以在教會生活中得到。這也就是我之所以愛上教會的原因之一：希望走在正確的路上。

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